Anas (qu'Allah soit satisfait de lui) rapporte que le Prophète ﷺ invoquait souvent Allah en ces termes :

" Seigneur ! Fais-nous prospérer en cette vie comme dans l'Autre et préserve-nous du feu de l'Enfer ".

(Sahîh Bukhâri 6389)

Il est dit dans un hadith que cette invocation est le Nom Suprême d’Allah par lequel lorsqu’on L’invoque il exauce etlorsqu’on Le sollicite Il donne.

Il est dit dans un hadith que cette invocation est le Nom Suprême d’Allah par lequel lorsqu’on L’invoque il exauce et lorsqu’on Le sollicite Il donne.

D’après Abû Hurayra (qu’Allah soit satisfait de lui) le Prophète ﷺ est monté sur le minbar et a dit :

" Amine, Amine Amine (*) ".
Quelqu’un a dit : " Ô Messager d’Allah ! Tu es certes monté sur le minbar et tu as dit : Amine, Amine Amine ".
Le Prophète ﷺ a dit : " Certes Jibrîl est venu me voir et a dit : Celui qui atteint le Ramadan et il ne lui est pas pardonné et rentre dans le feu, qu’Allah l’éloigne ! Dis : Amine. Alors j’ai dit : Amine.
Celui qui atteint ses deux parents ou l’un d’eux et ne se comporte pas bien avec eux puis meurt et rentre dans le feu, qu’Allah l’éloigne. Dis : Amine. Alors j’ai dit : Amine.
Et celui auprès de qui tu es mentionné et ne prie pas sur toi et meurt, qu’Allah l’éloigne ! Dis : Amine. Alors j’ai dit : Amine ".
(Rapporté par Ibn Khuzayma dans son Sahîh et authentifié par Albâni dans Sahîh Targhib 1679)

(*) Amine signifie : Ô Allah exauce.

D'après Abû Umâma, un jeune homme vint trouver le Prophète ﷺ et lui dit :

" Ô Messager d'Allah ! Permets-moi de forniquer ! "

Les gens se retournèrent alors et lui crièrent dessus. Mais le Prophète ﷺ lui dit simplement : " Approche ! "

Le jeune homme s'exécuta et une fois qu'il fut tout près de lui, le Prophète ﷺ lui ordonna de s'asseoir, puis lui demanda :

" Voudrais-tu cela pour ta mère ? "

Et le jeune homme de rétorquer : " Non, par Allah ! Puissé-je te servir de rançon, ô Messager d'Allah ! "

Eh bien ! Les gens non plus ne le tolèrent pas pour leurs mères !  affirma le Messager d'Allah ﷺ.

Puis le Prophète reprit :

" Voudrais-tu cela pour ta fille ? "

" Non, par Allah ! Puissé-je te servir de rançon ", lui répondit-il.

Eh bien ! Reprit le Prophète, les gens non plus ne le tolèrent pas pour leur filles !

Puis le Prophète ﷺ ajouta :

" Voudrais-tu cela pour ta sœur ? "

Et le jeune homme de rétorquer une fois de plus : " Non, par Allah ! Puissé-je te servir de rançon ".

Eh bien ! Les gens non plus le tolèrent pas pour leur sœur !

" Voudrais-tu cela pour ta tante paternelle ? "

Et le jeune homme de répondre encore : " Non, par Allah ! Puissé-je te servir de rançon ".

Eh bien ! Dit le Prophète, les gens non plus ne le tolèrent pas pour leurs tantes paternelles !

Puis le Prophète ﷺ demanda :

" Voudrais-tu cela pour ta tante maternelle ? "

Et le jeune homme de répondre encore une fois : " Non, par Allah ! Puissé-je te servir de rançon, ô Messager d'Allah ! "

Eh bien ! Les gens non plus, ne le tolèrent pas pour leurs tantes maternelles !, réitéra le Messager d'Allah ﷺ.

Ensuite posant sa main sur le jeune homme, il dit :

" Ô Seigneur ! Pardonne son péché, purifie son cœur et préserve son sexe ".

(Rapporté par Ahmad 5/256)

Cheikh Abd Ar-Razzâq Al-Abbâd : Puis, le loyal conseilleur ﷺ, envoyé comme miséricorde à l’univers, posa sa main sur la poitrine de ce jeune homme et dit " Ô Allah, pardonne son péché, purifie son cœur et préserve son sexe ".  Voici trois invocations, notez les, apprenez les, accordez leur grand intérêt : " Ô Allah, pardonne son péché, purifie son cœur et préserve son sexe". Je dis de les noter et de les mémoriser car les jeunes d’aujourd’hui sont dans une époque de tentation.  Je ne pense pas que ce jeune homme qui était à l’époque du Prophète ﷺ se soit trouvé face à des tentations similaires à celles que les jeunes rencontrent en cette époque. C’est pourquoi, le jeune a besoin en cette époque que les gens de bien soient miséricordieux à son égard, qu’ils soient bienveillants, qu’ils soient compatissants envers lui, qu’ils invoquent sincèrement en sa faveur, une invocation émanant du cœur, l’invocation du père envers son enfant est exaucée, l’invocation de la mère envers son enfant est exaucée. Qu’un père ne dise pas contre son enfant " qu’Allah l’avilisse ou qu’Allah l’enlaidisse ou qu’Allah le maudisse ". Qu’il n’aide pas Satan contre son enfant.

Les jeunes ont besoin de clémence, celle du père, de la mère, des proches, des camarades, des amis. Les jeunes ont besoin de ces invocations sincères, émanant de cœurs sincères, espérant ce qu’il y a auprès d’Allah : " Pardonne son péché, purifie son cœur, préserve sa chasteté ".

Ce jeune, à l’époque du Prophète ﷺ, suite à ce conseil, à cette clémence, à cette invocation émanant de lui ﷺ, se releva et il n’avait plus rien dans son cœur. Le désir avait disparu de son cœur. Il se releva et il se trouvait plus dans son cœur la moindre envie pour cette chose à laquelle les cœurs s’accrochent et pour laquelle grande est la fascination. Il se releva n’ayant plus rien dans son cœur.

Trois choses que sont la clémence, la bonne façon de prodiguer le conseil et la sincérité dans l’invocation, et dont les fruits sont vraiment grandioses. Par Allah, les jeunes ont besoin de personnes qui soient douces avec eux, qui soient sincères dans les invocations faites pour eux, qui soient bonnes dans la manière de leur prodiguer le conseil et de les éclairer, qui n’aident pas Satan contre eux. Le Prophète ﷺ, dans un cas similaire, avait dit " n’aidez pas Satan contre votre frère", lorsqu’il avait été dit " qu’Allah l’avilisse, qu’Allah le maudisse ». Il avait dit " n’aidez pas Satan contre votre frère" : il avait orienté vers le fait de dire " qu’Allah te fasse miséricorde, qu’Allah te pardonne ". Il avait orienté vers le fait d’invoquer pour lui.

En conclusion, ces sens que le Prophète ﷺ a largement exposés, poussent le cœur à se réveiller. " Voudrais-tu cela pour ta mère. Voudrais-tu cela pour ta fille ? Voudrais-tu cela pour ta sœur ?" etc, cela éveille fortement le cœur. Si l’éclaircissement est accompagné d’un conseil prodigué de la bonne manière, d’une invocation sincère à Allah alors des fruits sensationnels et bénis en émergeront. La réussite, la droiture des cœurs et la purification de l’âme sont entre les mains d’Allah, Il guide qui Il veut vers un chemin droit.

Cheikh Abd Ar-Razzâq Al-Abbad :Parmi les invocations  celle rapportée dans le hadih d’Abû Hurayra , (qu’Allah soit satisfait de lui) le Messager d’Allah ﷺ disait :

" Ô Allah ! Parfais ma religion qui assure la préservation de mes affaires, améliore mon ici-bas dans lequel se trouve ma subsistance, améliore mon Au-delà vers lequel se fera mon retour ; fais de ma vie un moyen d’abonder en tout bien et de ma mort un repos contre tout mal ".

(Rapporté par Muslim 2720)

Cette invocation fait également partie des invocations concises du noble Prophète ﷺ. Elle comprend la demande adressée à Allah ﷻ pour l’amélioration de la religion, de l’ici bas et de l’Au-delà.

Et la première des choses par laquelle il débuta est l’amélioration de la religion car par son amélioration s’améliorent toutes les autres choses. Ainsi, dans le fait de devancer la religion aux autres choses, nous en déduisons comme bénéfice de devoir nous soucier de la religion et que son affaire devance toute autre affaire. Oui, il est vrai que nul problème à ce l’homme se préoccupe de son ici bas mais la préoccupation pour la religion devance celle de l’ici-bas. C’est d’ailleurs pourquoi il est rapporté dans l’invocation : " Ô Allah, ne fais pas de la vie mondaine notre plus grande préoccupation ". C’est à dire,  nul problème à ce que l’homme se préoccupe de la vie mondaine mais il ne lui est guère permis de privilégier cette préoccupation à celle de l’Au-delà et de la religion. C’est pourquoi la religion a été mise en avant car elle a priorité à être devancée et à lui porter attention.

Beaucoup de gens se soucient de la vie mondaine, du formalisme, des apparences et font de la religion la dernière de leurs préoccupations, prenant soin aux apparences, soin qu’il n’accorde pas à améliorer et établir sa religion. Quoi qu’il en soit, ce hadith comporte une indication de l’obligation du serviteur à faire de la religion son souci premier, avant de se préoccuper de toute autre chose.

Sa parole :  Ô Allah, parfais ma religion est une demande adressée à Allah  ﷻde lui parfaire sa religion. Son sens en est : ô Allah, accorde-moi réussite à accomplir ses obligations, ses comportements, ses Sunans, ce qui y est préférable à faire, ses exigences de la meilleure des façons, celle que Tu accepteras de nous. Et cela s’opère lorsqu’Allah ﷻ accorde réussite à Son serviteur à s’attacher au Livre et à la Sunna et en se conformant à la voie des pieux prédécesseurs les compagnons et ceux qui les ont suivis en bien. Telle est la droiture dans la religion.

Puis, il a dit :  qui assure la préservation de mes affaires, c’est à dire celle à laquelle je me cramponne dans toutes mes affaires, comme l’a dit Allah ﷻ : " et cramponnez-vous tous ensemble au " Habl " (câble) d’Allah et ne soyez pas divisés " (Coran 3:103 ). Et il y a là un énorme bénéfice : le cramponnement à la religion en se conformant à la voie authentique comporte une préservation pour le serviteur contre les périls et dédales des séditions, contre le fourvoiement que ce soit dans la croyance ou les actes. Nous avons là également ce qui indique que la perte de la religion contient la dislocation et la ruine des affaires, comme Allah ﷻ l’a dit : " et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier ". (Coran 18:28)

Et sa parole :  et améliore mon ici-bas est une invocation pour l’abonnissement de la vie mondaine, c’est à dire qu’Allah ﷻ lui octroie sa juste subsistance nécessaire dans sa vie mondaine, qu’elle soit licite et qu’elle lui soit une aide pour obéir à Allah ﷻ et accomplir ce pour quoi Il créa les serviteurs. Sa parole : " dans lequel se trouve ma subsistance " signifie : là où se trouve le lieu de mon existence et ma durée de vie. On en comprend donc que l’homme a une subsistance délimitée et prédestinée, il ne mourra pas avant de l’avoir épuisée et complétée.

Sa parole :  et améliore mon Au-delà est une invocation pour l’abonnissement de l’Au-delà. Cet abonnissement s’obtient par mansuétude et octroi de réussite de la part Allah ﷻ, en étant sincère dans les obéissances, en ayant une bonne fin et ce afin de gagner le bienfait permanent au paradis et l’agrément d’Allah ﷻ au jour de la résurrection. Et sa parole :  vers lequel se fera mon retour ", c’est à dire en lequel se trouve le lieu et le moment de mon retour à Allah ﷻ " afin qu’Il rétribue ceux qui font le mal selon ce qu’ils œuvrent, et récompense ceux qui font le bien par la meilleure [récompense ". (Coran 53:31)

Et sa parole :  fais de ma vie un moyen d’abonder en tout bien signifie : et fais de la durée et de l’étendue de ma vie en cette vie mondaine une occasion et une cause à mon actif afin de produire le bien, en paroles ou actes vertueux. Nous en comprenons que la durée de vie du serviteur est une opportunité pour accroître en bien, en actes de piété et d’obéissance.

Sa parole : et fais de ma mort un repos contre tout mal : il s’agit là d’une imploration adressée à Allah ﷻ de faire du trépas, de la mort du serviteur et de sa sortie de cette vie un repos, pour lui, des maux, calamités, troubles et épreuves en calamités et inattentions.

Cette invocation fait donc partie des invocations grandioses et générales attestées du Messager d’Allah ﷺ.

D'après Zadhan, d'après son père, d'après un homme parmi les Ansârs (qu'Allah l'agrée) (1) : J'ai entendu le Prophète ﷺ dire alors qu'il était dans la prière :

" Seigneur ! Pardonne moi et repens toi sur moi (2), Tu es certes Celui qui accepte le repentir, Le Pardonneur ".Il a répété cela cent fois.
(Rapporté par Ahmad dans son Musnad 23150 et authentifié par Cheikh Shuayb Arna'ut)

(1) Ce sont les compagnons du Prophète ﷺ qui étaient originaires de Médine.

(2) C'est à dire : Passe sur mes péchés et ne m'en tiens pas rigueur.

(3) En phonétique : Rabbi Ghfir Li Wa Toub 'Alaya Innaka Anta Tawwaboul Ghafour

En arabe : رَبِّ اغْفِر لِي وَتُبْ عَلَيَّ إنَّكَ أَنْتَ التّوَّابُ الغَفُور