Sourate 2 Al-Baqarah Ibn Kathîr

Allah ! Point de divinité à par Lui, le Vivant,

Celui qui subsiste par lui-même [Al-Qayyûm].

Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent.

A lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre.

Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ?

Il sait ce qui est devant et derrière eux.

Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut.

Son Trône [Kursiy] déborde les cieux et la terre,

dont la garde ne Lui pèse en rien.

Et Il est le Très Haut, le Très Grand.

(Coran 2:255)

Ce verset, dit " du Trône " [Al-kursiy], revêt une importance majeure. Il est en effet établi dans le hadith attribué au Messager d'Allah (Salla allahu 'alayhi wa salam) que c'est le meilleur verset du Coran.

On rapporte d'après Ubayy Ibn Ka'b que le Prophète (Salla allahu 'alayhi wa salam) l'interrogea sur le plus grand verset du Livre d'Allah : " Allah et Son Messager le savent mieux ", répondit il. Et le Prophète d'ajouter : " C'est le verset du Trône. Que ce savoir t'apporte le bonheur, ô Abû Al-Mundhir, dit le Prophète (Salla allahu 'alayhi wa salam) ".

(Rapporté par Muslim 810)

On rapporte qu'Abû Hurayra (qu'Allah l'agrée) a dit :

" L'Envoyé d'Allah (Salla allahu 'alayhi wa salam) m'avait confié le soin de garder l'aumône légale du Ramadan ou zakâl Al-Fitr. Quelqu'un étant venu et s'étant mis à prendre une jointée de grains, je le saisis et lui dis : " Je vais te traduire devant l'Envoyé d'Allah (Salla allahu 'alayhi wa salam) - Je suis pauvre, me dit il, j'ai de la famille et je suis réduit à la dernière extrémité ". Je le laissai faire et le lendemain matin le Prophète (Salla allahu 'alayhi wa salam) m'ayant dit : " Eh bien ! Ô Abû Hurayra, qu'a fait ton prisonnier hier ? - Ô Envoyé d'Allah, répondis je, il s'est plaint de son extrême dénuement et m'a dit qu'il avait de la famille, aussi l'ai-je pris en pitié et laissé partir. - Certes, il t'a menti, reprit le Prophète, et il reviendra ". En entendant ces derniers mots de l'Envoyé d'Allah, je compris qu'il reviendrait et je le guettai.

" Il revint en effet, puisa avec ses mains dans les grains ; je l'arrêtai et lui dis que j'allais le traduire devant l'Envoyé d'Allah (Salla allahu 'alayhi wa salam), mais il me demanda de le laisser partir, ajoutant qu'il était indigent, charger de famille et qu'il ne reviendrait pas. J'eus pitié de lui et le laissai partir.

Le lendemain matin, l'Envoyé d'Allah (Salla allahu 'alayhi wa salam) me dit : " Ô Abû Hurayra, qu'a fait ton prisonnier hier ? " - Ô Envoyé d'Allah, répondis-je, il s'est plaint de son extrême dénuement et de ses charges de famille ; j'ai eu compassion de lui et l'ai laissé partir. - Certes, il t'a menti, dit de nouveau le Prophète, et il reviendra ".

" Je le guettai et, pour la troisième fois, il revint puiser avec ses mains dans les grains. Je l'arrêtai et lui dis : " Je vais te traduire devant l'Envoyé d'Allah (Salla allahu 'alayhi wa salam), car c'est la troisième fois que tu assures que tu ne reviendras pas et tu continues à revenir. - Laisse-moi, me dit-il, et je vais t'enseigner des paroles qui te seront utiles auprès d'Allah. - Et quelles sont ces paroles ? Demandais-je. - Quand tu te mettras au lit, récite le verset du Trône. Allah alors ne cessera jamais de veiller sur toi et aucun démon n'approchera de toi jusqu'au matin ".

" Je le laissai partir, et le lendemain l'Envoyé d'Allah (saws) me dit :

" Qu'à fait ton prisonnier hier ? - Ô Envoyé d'Allah, répondis-je, il a prétendu qu'il m'enseignerait des paroles qui me seraient utiles auprès d'Allah, et alors je l'ai laissé partir. - Et quelles sont ces paroles ? demanda le Prophète (Salla allahu 'alayhi wa salam). - Il m'a dit, lui répondis je : " Quand tu te mettras au lit, récite depuis le commencement jusqu'à la fin le verset du Trône : " Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même ", et il ajouta : " Un gardien ne cessera de veiller sur toi de par l'ordre d'Allah et aucun démon n'approchera de toi jusqu'au matin. - Certes, il t'a dit la vérité, reprit le Prophète (Salla allahu 'alayhi wa salam), cependant c'est un grand menteur. Sais-tu à qui tu as parlé durant ces trois nuits, Ô Abû Hurayra ? - Non, répondis-je. - Eh bien ! C'était à un démon ! ".

(Rapporté par Bukhâri 2311)

Ce verset comporte dix phrases indépendantes :

L'affirmation : Point de divinité à part Lui. Informe de Son unicité en tant que Divinité pour toutes les créatures.

L'expression : Le Vivant, l'Absolu, signifie qu'Il vit et subsiste par Lui-même et ne meurt jamais, en Lui et par Lui tout subsiste. Le vocable Al-Qayyûm [ici Absolu], que Umar prononçait Al-Qayyâm, désigne Celui dont toutes les créatures ont besoin, sans l'ordre de qui elles ne peuvent exister, et qui se passe de Ses créatures. On lit dans le Coran :

" Et parmi Ses signes le ciel et la terre sont maintenus par Son ordre ".

(Coran 30:25)

Ni somnolence ni sommeil ne le saisissent. C'est à dire, Il est exempt de toute carence, de toute distraction ou omission envers Ses créatures. Il contrôle toute âme, ce qu'elle fait comme ce qu'elle acquiert, car Il est témoin de toute chose et rien ne Lui échappe. Ce qui parachève le caractère absolu de Allah, c'est que ni somnolence ni sommeil ne viennent L'assaillir, ou L'assujettir, ou ne le saisissent, le vocable arabe sina signifiant ici demi sommeil, assoupissement. Puis vient le mot nawm, équivalent du vrai sommeil, qui est plus fort.

A cet égard, il est rapporté dans le Sahîh d'après Abû Mûsâ (qu'Allah l'agée) : Le Messager d'Allah (Salla allahu 'alayhi wa salam) se leva et nous dit ces quatre mots :

" Allah ne dort pas, et Il ne doit pas dormir. Il baisse les parts et les augmente. A Lui est élevée l'oeuvre du jour avant celle de la nuit, et à Lui est élevée l'oeuvre de la nuit avant celle du jour. Son voile, c'est la lumière ou le feu. Or s'Il vient à ôter ce voile, les éclats de Son visage brûlerait Ses créatures à perte de vue ".

(Rapporté par Muslim)

A Lui tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre. L'ensemble des créatures sont Ses serviteurs, assujettis qu'ils sont à Son empire et Son pouvoir suprême, comme l'indique le verset suivant :

" Tout ceux qui sont dans les cieux et sur la terre viendront au Tout Miséricordieux, [sans exception], en serviteurs.

Il les a certes dénombrés et bien comptés.

Au Jour de la Résurrection, chacun d'eux viendra seul à Lui ".

(Coran 19:93-95)

Qui peut intercéder auprès de Lui, que par Sa permission. Cette phrase fait écho à cette autre affirmation :

" Que d'Anges dans les cieux !

Leur intercession ne servira à rien, à moins qu'Allah l'ait permis, en faveur de qui Il veut et agrée ".

(Coran 53:26)

" Et ils n'intercèdent qu'en faveur de ceux qu'Il a agréés ".

(Coran 21:28)

Autrement dit, la Grandeur, la Magnificence, la Majesté d'Allah (Exalté soit-Il) sont telles que nul n'oserait intercéder en faveur de quiconque auprès de Lui, à moins d'avoir auparavant Sa permission. Qu'on en juge par le hadith dit de l'intercession :

" Je tomberai prosterné devant mon Seigneur qui me laissera ainsi le temps qu'Il lui plaira.

Puis, il me sera dit : " Ô Muhammad, relève la tête ; parle, on t'écoutera ; demande, on te donnera ; intercède et tu seras exaucé ".

Des limites me seront alors fixées, et je les ferai entrer au Paradis ".

(Rapporté par Bukhâri et Muslim)

Il sait ce qui est devant et derrière eux. C'est là, une illustration de l'omniscience divine, de Son savoir illimité qui embrasse la totalité des créatures, leur passé, leur présent, leur futur, etc. Considérons à ce propos cette phrase coranique prononcée par les Anges :

" Nous ne descendons que sur ordre de ton Seigneur.

A Lui tout ce qui est devant nous, tout ce qui est derrière nous et tout ce qui est entre les deux.

Ton Seigneur n'oublie rien ".

(Coran 19:64)

Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. C'est à dire, nul n'acquiert quoi que ce soit du savoir d'Allah, à moins que Celui-ci ne le lui apprenne ou ne lui permette de l'apprendre. Il se peut aussi que cette assertion signifie : nul ne transmet à quiconque quoi que ce soit de la science relative à Son essence et à Ses attributs, sauf ce qu'Allah leur aura appris sur cette question, tout comme dans la phrase coranique :

" Alors qu'eux-mêmes ne Le cernent pas de leur science ".

(Coran 20:110)

Son Trône [Kursiy] déborde les cieux et la terre. Selon certains érudits le vocable arabe Kursiy signifie savoir ; selon d'autres, il signifie repose pied pour la majorité des érudits.

Les cieux et la terre, dont la garde ne Lui pèse en rien. C'est une chose aisée, une tâche infime pour le Très Haut que de sauvegarder les cieux et la terre, y compris les êtres qui se trouvent dans, et entre ces deux univers. Car Allah est Celui qui contrôle toute âme en ce qu'elle fait et ce qu'elle acquiert. Celui sur surveille toute chose. Celui à qui rien n'échappe. Entre Ses mains, toute chose paraît infime, dérisoire, banale. Toute chose a besoin de Lui, tout dépend de Lui, alors que Lui, c'est le Souverain qui se passe de tout, le Glorieux, le Tout Puissant qui agit à Sa guise, l'Omnipotent que nul ne saurait vaincre, qui contrôle et maîtrise tout dans l'univers, l'Être Suprême qui ne saurait rendre compte de Ses actes [à la différence des humains]. Il n'est d'autre divinité, d'autre Seigneur que Lui.

Et Il est le Très Haut, le Très grand. Ces qualificatifs sublimes montrent la magnificence et la majesté divine. Force est de préciser que ces épithètes, ainsi formulées dans ces versets, de même que leurs synonymes figurant dans les hadiths authentiques dont les meilleurs sont ceux rapportés selon la méthode des Pieux prédécesseurs sont à transmettre tels quels, sans les expliquer, ni les assimiler à ceux de l'homme.