L'Arbre de la Foi - Ar-Rahmân As-Sa'dî

D'après les preuves du Coran et de la Sunna, on peut dire que la foi est un terme désignant l'ensemble de la Législation islamique, les fondements de la foi, la réalité de la bienfaisance et tout ce que cela implique dans la religion. Plus encore, c'est un terme qui désigne l'ensemble de la religion. On sait désormais qu'elle peut augmenter ou diminuer, se renforcer ou s'affaiblir, et cette question n'admet aucune forme d'ambiguïté, sous quelque forme que soit, ni du point de vue religieux, ni du point de vue de la réalité que nous vivons. Ceci, car les Textes du Coran et de la Sunna montrent clairement que la foi augmente et diminue, comme la parole d'Allah (Glorifié et exalté soit-Il) :

" Afin qu'ils ajoutent foi à leur foi ".

(Coran 48:4)

" Ceux à qui les gens annonçaient : " Les gens se sont rassemblés contre vous, craignez-les " - cela accrut leur foi - et ils dirent : " Allah nous suffit, et quel bon protecteur ".

(Coran 3:173)

" Et quand une sourate est révélée, certains parmi eux disent : " Quel est celui d'entre vous dont elle fait augmenter la foi ? " Pour les croyants, elle fait augmenter leur foi, et ils se réjouissent ".

(Coran 9:124)

De même, cela est indiqué par des éléments concrets sous tous les points de vue, les gens ont des degrés très divers dans la connaissance de la foi, ses sciences, le comportement et les œuvres apparentes et intérieures qu'elle implique, et sous bien d'autres aspects encore. Les croyants à la foi la plus parfaite ont une connaissance détaillée de la foi, des œuvres et du comportement qu'elle implique que ne possèdent la plupart des croyants. La plupart d'entre eux n'en ont qu'une connaissance globale et réduite, et leurs œuvres sont minimes et faibles. La plupart d'entre eux connaissent des contradictions, des ambiguïtés et des désirs qui viennent affaiblir leur foi et la faire chuter de nombreux degrés. Plus encore, les croyants diffèrent grandement concernant la science qu'ils savent faire partie des sciences de la foi. L'un d'eux a une science forte, authentique, ne connaissant ni doute ni ambiguïté. L'autre a une science faible et connaît de nombreuses contradictions qui viennent l'affaiblir plus encore. De même, les croyants diffèrent grandement sur le comportement qu'implique la foi, concernant la clémence, la patience, les bonnes manières et d'autres choses encore. De même pour les adorations apparentes comme la prière. Deux personnes accomplissent la même prière. L'un respecte les règles apparentes et intérieures de la prière et adore Allah comme s'il Le voyait, car s'il ne Le voit pas, Allah le voit. L'autre ne prie qu'en apparence alors que son esprit est occupé par autre chose. Il en est de même pour tous les actes d'adoration. C'est pourquoi les croyants se divisent en trois degrés :

1. Les précurseurs (As-Sâbiqûn)
2. Les modérés (Al-Muqtasidûn)
3. Les injustes (Ad-Dhâlimûn)

Et à l'intérieur de chaque degré, les gens diffèrent les uns par rapport aux autres. Le serviteur croyant connaîtra des situations et des périodes pendant lesquelles ses œuvres seront nombreuses et fortes, et parfois cela sera le contraire. Et tout cela vient de l'augmentation et de la diminution de la foi, de son renforcement ou son affaiblissement. Les meilleurs hommes de cette communauté, ceux qui portaient toute leur attention sur leur foi la renouvelaient à chaque instant et s'efforçaient de la faire croître, de la renforcer et de se protéger contre tout ce qui s'y oppose et peut la diminuer. Ils demandaient à Allah (Glorifié et exalté soit-Il) qu'Il renforce leur foi, qu'Il l'augmente en sciences, actes et comportement. Nous demandons à Allah qu'Il augmente notre foi, notre certitude et sérénité dans notre croyance en lui et qu'Il nous accorde une foi sincère.

Les meilleures créatures d'Allah demandaient et se concurrençaient pour parvenir à la plus grande des certitudes (Haqq Al-Yaqîn), après être parvenus à la certitude (‘Ilm Al-Yaqîn) puis à la certitude visuelle (‘Ayn Al-Yaqîn) (*).Comme Allah (Glorifié et exalté soit-Il) dit à propos de Ibrâhîm (que la paix soit sur lui) :

Et quand Ibrâhîm dit : " Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts ", Allah dit : " Ne crois-tu pas encore ? " - " Si ! dit Abraham, mais (je demande cela afin) que mon cœur soit rassuré ". Allah dit : " Prends quatre oiseaux, rassemble-les (et découpe les) puis, sur chaque sommet (de montagne), mets en une partie, ensuite appelle les : ils viendront à toi en toute hâte. Et sache qu'Allah est Puissant et Sage ".

(Coran 2:260)

" Ainsi avons-Nous montré à Ibrâhîm le royaume des cieux et de la terre afin qu'il soit de ceux qui croient avec conviction ".

(Coran 6:75))

Et lorsque les apôtres qui sont l'élite des disciples de ‘Îsâ (que la paix soit sur lui) ont demandé à ce qu'on fasse descendre une Table garnie de délices du Ciel, et que ‘Îsâ leur reprocha cela, ils dirent :

Ils dirent : " Nous voulons en manger, rassurer nos cœurs, savoir que tu nous as dit la vérité et en être témoins ".

(Coran 5:113)

Ils ont ainsi rappelé leur besoin terrestre et leur besoin dans leur science et leur foi.

(*) Ibn Al-Qayyim  (qu'Allah lui fasse miséricorde) donne un exemple très facile pour comprendre ces trois degrés dans la certitude : Si je suis au-devant d'une montagne et qu'un homme digne de confiance me dit que de l'autre côté il y a un lac. Je le crois avec fermeté, j'atteints donc le degré de ‘Ilm Al-Yaqîn, puisque c'est une science (‘Ilm) dont il me fait part et à laquelle je crois. Ensuite, je gravis cette montagne et arrivé de l'autre côté, je vois le lac dont il m'a parlé, j'atteints ici le degré de ‘Ayn Al-Yaqîn puisque je vois de mes yeux (‘Ayn) le lac dont il m'a parlé. Enfin, je m'approche de ce lac et plonge m'a main dans l'eau, atteignant ainsi le plus haut degré de certitude Haqq Al-Yaqîn.