L'Eveil Islamique Al-Uthaymîn

REGLE N° 1 - SE CRAMPONNER AU LIVRE ET A LA SUNNA

Mes chers frères ! Cet éveil, grâce à Allah, est général et il englobe tous les pays islamiques, comme il nous est fait écho de cela. Néanmoins, il est nécessaire que cet éveil s’appuie sur une base solide qui se constitue du livre d’Allah et de la Sunna [tradition] du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam). Et s’il ne repose pas sur ceci, cet éveil sera tel une tornade qui anéantit ou qui anéantira certainement plus qu’elle n’édifie alors que s’il est basé sur le livre d’Allah et la Sunna de Son messager (sallallahu 'alayhi wa sallam), qui sont des sources immuables, son impact sur la communauté islamique et sur le reste du monde sera d’autant plus déterminant.

Et nous connaissons tous le long récit qui relate l’arrivée d’Abû Sufyân au pays du Shâm [Assyrie] pour y rencontrer le roi chrétien de l’époque Héraclius. Alors qu’il était encore mécréant à cette époque, il décrit à Héraclius comment le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) adorait Allah, son abandon des idoles, ses nobles caractères et son attitude, son honnêteté et son intégrité ainsi que divers autres aspects de la législation islamique. A ce moment, Héraclius répondit à Abû Sufyân :

" Si ce que tu affirmes est vrai, alors viendra un jour où il sera à la tête de ce qui se trouve sous mes deux pieds ".

(Rapporté par Bukhâri)

Qui aurait pu penser cela du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam), alors que les arabes ne s’étaient pas encore ralliés à Sa cause et que, bien loin de cette perspective, il était toujours en exil de la Mecque et ne l’avait pas encore conquise ! Qui aurait pu réellement espérer qu’un roi comme Héraclius puisse dire au beau milieu des siens : " Si ce que tu affirmes est vrai, alors viendra un jour où il sera à la tête de ce qui se trouve sous mes deux pieds ? "

Et est-ce que ce que le pressentiment d’Héraclius s’est finalement réalisé ou non ?! Est-ce que le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a effectivement conquis ce qui se trouvait sous les pieds d’Héraclius, c’est à dire le pays du Shâm ou non ?

On peut en effet s’interroger : comment a-t-il conquis la région du Shâm alors que cette terre n’était point encore conquise lorsqu’il décéda ?!

La réponse est que le Prophète (sallallahu 'alayhi wa salam) a bel et bien conquis la région qui se trouvait sous les pieds d’Héraclius, mais il l’a fait par le biais de son prêche et non de sa propre personne. En effet, son appel est parvenu jusqu’à cette terre et a balayé sur son passage les idoles et le polythéisme. Puis, ce sont les califes bien guidés qui y ont régné après Muhammad (sallallahu 'alayhi wa sallam) perpétuant ainsi sa prêche et sa législation.

Aussi, nous disons que si la communauté islamique revenait vraiment à la religion d’Allah, que si ses dirigeants et ses administrés y retournaient réellement, en prenant les croyants pour alliés et les mécréants pour ennemis, alors ils règneraient en maîtres sur terre, en orient comme en occident. Non pas parce qu’ils seront secourus à cause de leur nationalisme ou leurs individualités, pas non plus par leur affiliation à une tribu particulière. Non, ils triompheront par le fait qu’ils aient appliqué la religion d’Allah (exalté soit-Il). Or Allah (exalté soit-Il) s’est porté garant du fait qu’Il ferait prévaloir Sa religion sur toutes les autres religions, en disant :

" C’est Lui qui a envoyé Son messager avec la guidée et la religion de Vérité, pour la faire triompher sur toute autre religion, en dépit de l’aversion des associateurs ".

(Coran 61:9)

Et pour que cette religion triomphe, il faut nécessairement que ceux qui s’y attachent triomphent.

Ô mes frères, sachez que si cette prise de conscience qui réveille la jeunesse musulmane de nos jours ne s’établit pas sur le livre d’Allah et la Sunna de Son messager (sallallahu 'alayhi wa sallam), elle finira telle une tornade incontrôlable, qui, comme il est à craindre, occasionnera plus de dégâts qu‘elle ne construira.

Aussi, il est judicieux de se poser la question : comment retourner au livre d’Allah et à la Sunna de Son messager (sallallahu 'alayhi wa sallam) ? La réponse est la suivante :

Premièrement : Retourner au livre d’Allah

Ceci se manifeste par le fait que les musulmans s’empressent de méditer sur le livre d’Allah (exalté soit-Il), puis de mettre en pratique les règles qu’il contient. Allah dit en effet :

" [Voici] un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence se rappellent ! ".

(Coran 38:29)

"Afin qu’ils méditent sur ses versets " : la méditation des versets conduit à la compréhension du sens.

"Et que les doués d’intelligence se rappellent ! " : et le rappel est la mise en pratique de ce Coran.

C’est dans ce sens et en vue de la réalisation de cette sagesse que le Coran a été révélé. Et puisque c’est pour cela qu’il a été révélé, retournons donc au Livre afin de méditer dessus et d’en connaître les sens puis mettons en pratique ce avec quoi il est venu. Par Allah, il contient le bonheur de la vie terrestre et de l’Au-delà ! Allah (exalté soit-Il) dit à ce sujet :

" Quiconque suit Mon guide ne s’égarera ni ne sera malheureux. Et quiconque se détourne de Mon Rappel mènera certes une vie pleine de gêne, et le Jour de la Résurrection Nous l’amènerons aveugle au rassemblement ".

(Coran 2:123-124)

C’est pour cette raison que tu ne trouveras jamais personne de plus comblé, de plus épanoui, et de plus apaisé dans son coeur que le croyant, et ce même s’il advenait qu’il soit pauvre. Le croyant est la personne la plus à l’aise, la plus tranquille, et celle dont le for intérieur est le plus ample. Lisez si vous le voulez la parole d’Allah (exalté soit-Il) :

" Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne oeuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions ".

(Coran 16:97)

En quoi consiste une bonne vie ? Est-ce une abondance de richesses ? Ou bien un grand nombre d’enfants ? Ou encore vivre dans un pays en sécurité ?

Non ! Une bonne vie consiste à ce que la poitrine soit épanouie et à ce que le coeur soit apaisé. Ainsi, même si un individu subit une épreuve difficile, il aura en dépit de cela un coeur serein et une poitrine dégagée.

Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

" Comme l’affaire du croyant est réjouissante ! Tout ce qui lui arrive est un bien pour lui; et cela n’est réservé qu’au seul croyant. Si un bonheur l’atteint, il fait preuve de gratitude et c'est un bien pour lui ; et si un malheur le frappe, il fait preuve de patience et c'est un bien pour lui ".

(Rapporté par Muslim)

Lorsque l’adversité touche le mécréant, se montre t’il patient ? Non, il s’attriste et la vie d’ici-bas le remplit de gêne, le conduisant parfois même à mettre fin à ses jours. Quant au croyant, il reste patient et goûte aux délices de sa patience de sorte qu’il reste épanoui et apaisé. C’est en ce sens que sa vie est bonne, et c’est ainsi que la parole d’Allah (exalté soit-Il) : "Nous lui ferons vivre une bonne vie " fait allusion à la vie du coeur et de l’âme.

Certains historiens, qui ont relaté la biographie de l’érudit Ibn Hajar (qu'Allah lui fasse miséricorde), ont mentionné qu’il représentait la plus haute autorité de la magistrature en Egypte à son époque. Et lorsqu’il se rendait sur son lieu de travail, il était transporté par une calèche tirée par des chevaux et des mules, entourés d’une escorte. Un jour en Egypte, il passa devant un homme juif, marchand d’huile de profession – et il était habituel pour les marchands d’huile à cette époque de porter des vêtements sales – qui interpella sa chevauchée en l’arrêtant. Celui-ci dit à Ibn Hajar :

" Votre prophète affirme : " La vie terrestre est la prison du croyant et le paradis du mécréant ".

(Rapporté par Muslim)

Or tu es le juge suprême d’Egypte, te voila accompagné de cette escorte, et tu vis dans ce bonheur alors que moi – le juif parle de sa propre personne – je vis dans la souffrance et dans le malheur ".

L’érudit Ibn Hajar (qu'Allah lui fasse miséricorde) répondit alors : "Je vis dans ce luxe et ces délices, s’il convient de considérer cela ainsi, comme dans une prison en comparaison aux délices du Paradis. Quant à toi, la misère dans laquelle tu te trouves, en comparaison au châtiment du feu, est comme un Paradis ".

Suite à quoi, le juif dit : " J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée en dehors d’Allah et j’atteste que Muhammad est le messager d’Allah " et devint musulman.

En somme, le croyant est dans le bien quoiqu’il advienne, et c’est lui qui est gagnant dans la vie d’ici-bas et celle de l’au-delà. Quant au mécréant, il est dans le mal, et il est perdant ici-bas et dans l’au-delà.

Allah (exalté soit-Il) dit à ce propos :

" Par le Temps ! L’homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance ".

(Coran 103:1-3)

C’est ainsi que les mécréants et ceux qui ont délaissé la religion d’Allah et se sont égarés dans leurs jouissances et leur luxe – malgré le fait qu’ils bâtissent et édifient des palais et que la vie d’ici-bas leur soit prospère – vivent en réalité un enfer. Ceci est tellement vrai que certains anciens pieux ont dit : "Si les gouverneurs et leurs enfants savaient dans quel bonheur nous vivons, ils nous auraient flagellé pour cela avec leurs épées ! ".

Quant aux croyants, ils sont comblés de bonheur de par leur intimité avec Allah et Son évocation et ils se soumettent à Son décret. Ainsi, si un malheur les frappe, ils se montrent patients, et si un bonheur les touche, ils font preuve de gratitude. Ils sont donc dans la plus grandes des jouissances, contrairement aux amoureux de cette vie terrestre qui sont comme Allah les a décrits :

" S’il leur en est donné, les voilà contents ; mais s’il ne leur en est pas donné, les voilà pleins de rancoeur ".

(Coran 9:58)

Ô mes frères. Nous avons le livre d’Allah à notre disposition. Retournons-y, méditons-le et mettons en pratique ce qu’il contient !

Deuxièmement : Retourner à la Sunna

La Sunna du Messager est immuable et elle est à notre disposition, et c’est à Allah que revient la louange toute entière. Elle est préservée jusqu’à nos jours, et ceci est tellement vrai que même ce qui a été mensongèrement attribué au Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam) est également à notre disposition. De fait, les gens de science ont établi une claire ségrégation entre ses éléments authentiques et ceux qui lui ont faussement été attribués. Ainsi, grâce à Allah, la Sunna est sauvegardée et reste manifeste. N’importe quel individu peut y accéder soit en effectuant une recherche dans les livres s’il en a l’opportunité, ou bien en interrogeant les gens de science.

Néanmoins, si un individu perplexe s’interroge : " Comment pouvons nous concilier entre ce que vous avez mentionné à propos du retour au livre d’Allah et à la tradition de Son Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam) et le fait que nous trouvons des gens qui suivent les ouvrages écrits des écoles de jurisprudence et qui se revendiquent d’une telle école de pensée, ou d’une autre ?! Au point où même lorsqu’on leur rapporte un verdict religieux appuyé par la parole du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam), ils répondent que leur école de pensée est Hanafite, ou Mâlikite, ou bien Shâficite ou encore Hanbalite etc ?! "

La réponse à cela consiste à leur dire que nous attestons unanimement qu’il n’y a rien qui mérite d’être adoré en dehors d’Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah.
Mais que signifie donc l’attestation que Muhammad est le messager d’Allah ?

Les savants l’ont expliquée de cette manière : " Il s’agit de lui obéir dans ce qu’il a ordonné, de s’éloigner de se qu’il a interdit et réprouvé, de le croire dans les informations qu’il nous a transmises, et de n’adorer Allah qu’avec ce qu’il a légiféré ". Ceci est le sens de l’attestation que Muhammad est le Messager d’Allah.

Et si un individu déclare :
" Mon école de pensée est celle-ci ou celle-là ",
Nous lui répondons : " Ceci est la parole du Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam), ne la confronte donc pas avec celle d’autrui. Même les imams des écoles de pensée interdisent le fait de les suivre aveuglément et disent tous que « dès que la vérité se manifeste, il devient obligatoire d’y adhérer ".

Aussi dirons-nous à ce frère qui chercherait à nous contredire en utilisant l’école de pensée d’untel ou d’untel : " Nous attestons tout comme toi que Muhammad (sallallahu 'alayhi wa sallam) est le Messager d’Allah. Or, cette attestation implique que nous ne suivions que lui et personne d’autre. Or, la tradition du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam), qui demeure à notre disposition, est claire et limpide ".

Toutefois, cela ne signifie en aucun cas qu’il faille sous-estimer l’importance de revenir aux livres des savants de la jurisprudence et aux hommes de science. Bien au contraire, revenir à leurs ouvrages pour en tirer profit et comprendre la méthode avec laquelle ils ont utilisé les preuves pour en tirer des règles fait partie des aspects absolument indispensables dans la quête de la science.

Et c’est d’ailleurs pour cette raison que nous retrouvons une multitude d’erreurs chez certaines personnes qui n’ont pas appris la science auprès des savants. En effet, ceux-ci ont déplorablement restreint leur champ de vision. Par exemple, ils se réfèrent au recueil authentique d’Al-Bukhâri, en se contentant uniquement de cela, et utilisent les hadiths qui s’y trouvent malgré le fait qu’il y ait dans ces hadiths certains à la portée générale et d’autres spécifiques, d’autre à la valeur absolue et d’autres restreints, et un petit nombre qui ont été abrogés. Mais ces personnes ne disposent d’aucun moyen pour accéder à ces éléments d’information, ce qui ne manque pas de les égarer profondément.

Quoiqu’il en soit mes frères, l’essentiel est que nous édifions notre ferveur et notre éveil sur deux bases fondamentales : le livre d’Allah, et la Sunna de Son Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam), et que nous ne donnions la préséance à aucune parole d’autrui sur la sienne, quel qu’il soit.