Questions/Réponses Diverses

Si l'envie, ou un autre péché, comme l'ostentation, la fierté, ou l'hypocrisie, s'immisce dans le coeur du croyant et lui vient à l'esprit, et qu'il combat ce sentiment pour lequel il éprouve de l'aversion, alors cela lui est pardonné.

Ce sentiment est alors à l'image des mauvaises pensées [waswas] au sujet desquelles le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) fut interrogé.

D'après Abû Hurayra (qu'Allah l'agrée), relate que certains Compagnons du Messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) se présentèrent à lui et lui dirent :

" Il nous passe par la tête des pensées si graves que nous n'osons pas les évoquer ! "

Il demanda : " Vous avez vraiment ce genre de pensées ? "

" Oui ", répondirent-ils.

Il dit : " Alors sachez que ceci est la marque d'une foi authentique ".

(Rapporté par Muslim)

D'après Abd Allah Ibn Mas'ûd (qu'Allah l'agrée) que le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam), interrogé sur les mauvaises pensées [waswas], répondit :

" C'est la marque d'une foi pure ".

(Rapporté par Muslim)

Abû Abd Allah Al Qurtubî, au niveau de l'exégèse de ce verset : Si jamais tu sens la tentation de Satan, explique dans son Tafsîr 4/311 que le hadith ne doit pas être compris selon le sens apparent en ses termes, puisqu'il n'est pas juste d'affirmer que les mauvaises pensées sont en elles-mêmes une marque de foi. En réalité, le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) faisait allusion à la crainte, que ressentirent les Compagnons, d'être punis par Allah le Très Haut, à cause de ces mauvaises pensées. C'est donc comme s'il avait dit : " Votre inquiétude face à ces mauvaises pensées est la marque de votre foi sincère et authentique, car vous savez que ces pensées sont mauvaises ".

- Fin de citation -

Pour preuve que ces mauvaises pensées sont pardonnées :

Abû Hurayra (qu'Allah l'agrée) rapporte que le Messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

" En vérité, Allah a pardonné aux membres de ma communauté ce que leurs âmes leur suggèrent, tant que ces mauvaises pensées ne se traduisent pas par des paroles ou des actes ".

(Rapporté par Bukhâri et Mouslim)

Lorsque furent révélées les Paroles d'Allah qui suivent, les Compagnons en furent éprouvés :

" C'est à Allah qu'appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Que vous manifestiez ce qui est en vous ou que vous le cachiez, Allah vous en demandera compte ".

(Coran 2:284)

Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) dit alors : Dites : " Nous avons entendu et obéi, et nous nous sommes soumis " - " Allah le Très Haut suscita alors la foi dans leurs coeurs, et fit descendre ces Paroles :

" Allah n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Elle sera récompensée du bien qu'elle aura fait, punie du mal qu'elle aura fait. Seigneur, ne nous châtie pas s'il nous arrive d'oublier ou de commettre une erreur ".

Allah dit alors : " J'y consens ".

(Coran 2:286)

Seigneur ! Ne nous charge pas d'un fardeau lourd comme Tu as chargé ceux qui vécurent avant nous ".

Allah dit : " J'y consens ".

(Coran 2:286)

" Efface nos fautes, pardonne-nous et fais nous miséricorde. Tu es Notre Maître ".

Allah dit : " Jy consens "

(Coran 2:286)

L'érudit Ibn Rajab (qu'Allah lui fasse miséricorde) affirme ce qui suit : " Le verset 286 indique que les hommes ne sont pas responsables de ce qu'ils ne peuvent maîtriser en l'occurence ces mauvaises pensées pour lesquelles ils ne seront pas punis ".

- Fin de citation -

Ibn Abbâs (qu'Allah l'agrée), notamment a qualifié ceci de " naskh ".

Autrement dit, ce verset à dissipé la confusion jetée dans l'esprit des Compagnons par le premier verset 284. Le second verset a montré que le premier verset se rapporte uniquement à la ferme résolution de mal agir.

Or, ceci était appelé "naskh " (*) par les musulmans des premières générations et à ce sujet, Ibn Abbâs (qu'Allah l'agrée) rapporte ces paroles que le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) rapporte de son Seigneur Tout Puissant :

" Allah a inscrit les bonnes et les mauvaises actions. Puis il expliqua, quiconque décide d'accomplir une bonne action, mais ne l'accomplit pas, Allah la lui inscrit auprès de Lui comme une bonne action à part entière. S'il décide d'accomplir une bonne action et l'accomplit, Allah la lui inscrit auprès de Lui comme 10 et jusqu'à 700 et bien plus encore [bonnes actions].

Et quiconque décide de commettre une mauvaise action, mais ne l'accomplit pas, Allah la lui inscrit auprès de Lui comme une bonne action à part entière. S'il décide d'une mauvaise action et l'accomplit, Allah la lui inscrit comme une seule mauvaise action ".

(Rapporté par Bukhâri et Muslim)

Dans Al Adhkâr, l'imam An Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) affirme ce qui suit :

" Si les mauvaises pensées ne s'installent pas dans l'esprit et ne l'occupent pas en permanence, celui qui a de telles pensées est pardonné, selon l'avis unanime des savants de l'Islam.

En effet, celui-ci ne maîtrise pas ce genre de pensées qui lui viennent à l'esprit contre sa volonté, et auxquelles il ne peut se soustraire.

Tel est le sens de ces paroles du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) : " En vérité, Allah a pardonné aux membres de ma communauté ce que leurs âmes leur suggèrent, tant que ces mauvaises pensées ne se traduisent pas par des paroles ou des actes ".

Les savants de l'Islam expliquent que le hadith concerne les mauvaises pensées dont on se débarrasse rapidement.

De telles pensées sont pardonnées puisque, comme nous l'avons dit, il est impossible, pour l'homme, de s'en défaire. Il lui est seulement possible de ne pas les laisser s'installer durablement dans son esprit.

C'est la raison pour laquelle, laisser ces pensées s'intaller, sans les combattre, est interdit.

Par conséquent, chaque fois que cela nous vient à l'esprit, comme le fait de penser du mal de quelqu'un, ou d'autres péchés, nous sommes tenus de les repousser et de nous en détourner en interprétant de manière favorable les actes ou les paroles apparentes de celui dont on serait tenté de penser du mal ".

- Fin de citation -

En revanche, si l'idée de commettre un péché traverse l'esprit de la personne, puis qu'elle s'installe durablement, puis que la personne s'y soumet, et finit par être résolue à passer à l'acte, alors celle-ci n'est pas pardonnée.

Ces mauvaises pensées concernent aussi bien les actes intérieurs qu'extérieurs :

• Les actes intérieurs, c'est à dire les croyances comme le fait de douter de l'unicité d'Allah, de l'authenticité de la prophétie de Muhammad (sallallahu 'alayhi wa sallam), de la Résurrection, ou comme la mécréance, l'hypocrisie, l'orgueil, la fierté, la jalousie, ou comme détester ce qu'Allah aime et aimer ce qu'Allah déteste, ou comme avoir une mauvaise opinion du musulman qui, en principe, doit être considéré au premier abord comme vertueux et ne pas être soupçonné d'être licencieux. Ou encore comme la médisance, ou comme le fait de colporter les propos des gens pour leur nuire ou les brouiller.

• Les actes extérieurs, c'est à dire les actes apparents qu'accomplissent les membres du corps, qu'il s'agisse d'un vol, de la fornication, d'un meurtre ou d'une agression.

Les preuves à l'appui sont nombreuses comme :

" Allah ne vous tient pas rigueur pour vos serments prononcés à la légère, mais pour ceux prêtés sérieusement ".

(Coran 2:225)

" Sachez qu'Allah connaît vos pensées intimes, prenez donc garde à Lui ".

(Coran 2:235)

" Ceux qui désirent que la turpitude se propage parmi les croyants subiront un châtiment douloureux ici bas, comme dans l'Au-delà.

Allah sait, et vous, vous ne savez pas ".

(Coran 24:19)

" Ô vous qui croyez ! Evitez de trop conjecturer sur autrui car une partie des conjectures est péché ".

(Coran 49:12)

(*) Le terme arabe en phonétique 'naskh', car aucun terme français ne correspond à ce concept de la législation islamique. En effet, il diffère du terme 'abrogation' qui lui fait référence à une annulation pure et simple de la loi précédente. Or comme nou l'explique Ibn Al Qayyim, pour les salafs, les musulmans des premières générations, ce terme pouvait recouvrir trois sens : 1) L'abrogation par un texte. 2) Modifier les indications littérales du texte en, en restreignant la portée ou en la spécifiant. Et ce deuxième sens est plus large que le premier. 3) Expliquer la signification d'un terme qui a été vu auparavant. Et cette troisième acceptation est encore plus large que les deux précédentes. Tiré du livre :Ikhtiyârât Ibn Al Qayyim Al-Oussoûliyya - page 652.