Comment Définir l'absolu ? IbnTaymiyya

Lorsqu'il y a ambiguïté sur une question et qu'on l'évite : cela varie incontestablement entre le détestable (kirâha) et l'interdiction (tahrîm). Les fuqaha divergent là-dessus, comme lorsque quelqu'un doute d'avoir prononcé trois fois le divorce. Certains juristes disent qu'il faut écarter le doute et qu'il est préférable, dans le doute, d'officialiser le divorce afin qu'elle puisse se remarier avec un autre homme : " même s'il n'a pas prononcé [le divorce], disent-ils, j'annonce l'effectivité de [votre séparation] ". D'autres disent qu'il est préférable [en cas de doute] de préserver le mariage, car cela est préférable à la séparation des époux et l'officialisation du divorce. S'il reste en couple avec elle, il ne s'agit pas d'un péché, car le statut initial est l'absence de divorce. La non prononciation du divorce est donc autorisée et ne constitue pas une transgression, alors que le divorce est soit réprouvé, soit interdit.

Celui qui affirme de manière péremptoire qu'il est interdit [d'officialiser le divorce dans ce cas], affirme implicitement qu'il ne doit pas divorcer dans le doute [la prononciation effective des trois divorces]. Tandis que celui qui affirme que cela est réprouvé, ce dernier met en équilibre le caractère négatif du divorce avec le caractère négatif de maintenir le couple dans le doute [d'avoir prononcé ou non le divorce]. Quant à celui qui hésite entre qualifier le divorce d'interdit ou de réprouvé, penchera volontiers pour l'avis de ne pas divorcer, car ce dernier hésite entre le licite et l'illicite quand le premier hésite entre l'interdit et le réprouvé. Quant à celui qui prétend que le divorce est autorisé et qu'il n'y a rien de réprouvable en cela, penchera, dans le doute, en faveur de la séparation au détriment de la préservation du couple. Nous avons déjà détaillé ces questions dans d'autres textes. En vérité, le divorce est en soi désapprouvé par la religion, et il n'est autorisé qu'en cas de nécessité impérieuse.

Ce qu'il faut retenir ici est que toute chose qui ne contribue pas à obtenir un profit durable, n'est autre qu'un profit sans postérité. C'est ce qu'on appelle l'éphémère et le loisir passager (bâtil). Ainsi, l'hédoniste qui s'adonne aux loisirs éphémères n'obtient que des profits voués à la disparition (zâ'ila) puisqu'il ne goûte qu'à des plaisirs immédiats. Tout ceci n'est que fausseté (bâtil) à moins qu'il ne contribue à atteindre le " vrai " (haqq), dont le profit ne disparaît point. Ainsi, Allah dit :

" Nous n'avons pas créé les cieux, la Terre et les espaces intersidéraux, " en vain " (Bâtilan), comme le pensent les mécréants ".

(Coran 38:27)

" Nous n'avons pas créé les cieux, la Terre et les espaces intersidéraux par pur loisir ".

(Coran 44:38)

" Pensez-vous que Nous avons créé en vain, et que vous ne serez pas ramenés vers Nous ? "

(Coran 23:115)

L'existence terrestre, bien qu'elle procure des plaisirs et des profits immédiats, demeure éphémère (zâ'il) et courte : elle est donc " fausse " (bâtila). Agir [en vue de ces profits] est donc assimilable aux loisirs vains et éphémères.

Allah, le Très Haut, n'est pas concerné par de telles bassesses. Il n'a créé toutes ces choses passagères et vouées au néant qu'en vue de réaliser d'autres choses durables et éternelles. Ce qui est durable et éternel représente le " vrai " (haqq) tandis que le passager et l'éphémère est voué à la finitude. Voyons ce verset :

" Toute chose est finie, sauf Son Visage ".

(Coran 28:88)

Ce verset signifie que " toute acte est vain sauf celui qui a pour finalité de [contempler] Son Visage ". On retrouve cela dans cette prière attribuée au Prophète ﷺ :

" J'atteste que tout être depuis Ton Trône jusqu'à la terre ferme est faux (bâtil) hormis Ton noble Visage ".

Le Très Haut a dit :

" Tout ce qu'il y a [sur cette Terre] est périssable. Seul perdurera la Face de ton Seigneur, auréolée de majesté et de gloire ".

(Coran 55:26-27)

Allah est donc l'Éternel (al-Bâqî) et le Sempiternel (ad Dâ-im), et tout ce qui est pour Lui et par Lui est également éternel et sempiternel, tandis que toute chose qui n'a pas été accomplie pour Lui est " fausse " (bâtil), défaillante et éphémère, sans postérité, ni durée.

Un jour, quelqu'un dit à Mâlik Ibn Anas : " Untel a écrit un livre intitulé al-Muata (l'introduction) comme le tien ! " Il rétorqua : " Ils ont écrit et nous avons écrit, mais au final seul ce qui a été écrit pour Allah restera ".

Comme le bon sens enseigne à chacun que toute action dont le profit ne dure pas est pure perte, loisir vain et fausseté (bâtil), chaque personne en vient à appeler faux, loisir vain et pure perte tout ce dont le profit n'est pas durable. Ainsi, les hommes adultes appellent " loisirs " et " divertissement " les jeux des jeunes enfants, car lorsqu'ils délaissent leurs jeux, ils doivent porter leur attention sur des choses qu'on ne peut obtenir via les loisirs. Pour ces mêmes hommes, celui qui travaille afin d'obtenir subsistance, biens et autres finalités analogues, est considéré comme un homme sérieux et véridique, et non  comme un badin, car cette activité apporte des profits plus durables et profitables que le premier.

Une personne attachée à la vérité prend conscience que la vie est éphémère et que tout ce que l'homme possède de notoriété et d'argent est voué à la perte, et qu'il dira, au Jour de la Résurrection, au sujet de ces deux choses :

" A quoi mes richesses peuvent-elles me servir maintenant ? Et mon pouvoir a t'il à tout jamais disparu ? "

(Coran 69:28-29)

At-Tirmidhî et d'autres ont rapporté, selon le témoignage de Ka'b (qu'Allah l'agrée) que le Prophète ﷺ a dit :

" L'amour des biens matériels et des honneurs est plus dangereux pour la foi, que ne le sont deux loups affamés pour un troupeau ".

(Hadith est considéré comme authentique et bon (hassan)

Le Prophète ﷺ indique que l'attachement à l'argent, aux honneurs et au pouvoir détruisent la foi avec plus de vélocité que ne le feraient deux loups affamés s'ils étaient placés dans un troupeau de moutons. Or, cet attachement [aux biens et aux honneurs] est une caractéristique inhérente à la personne, tandis que la foi est intemporelle et son profit dure après la mort.De ce fait, un homme cherchant à obtenir des biens et des honneurs qui ne lui seront d'aucune utilité après sa mort, est un adepte du " faux " (bâtil), des loisirs inutiles et du divertissement. Qu'en serait-il s'il cherchait à obtenir des choses qui iraient jusqu'à nuire à sa félicité après la mort, au même titre que deux loups affamés nuisent au troupeau de moutons.C'est pour cela que [le hadith] précise que cet attachement s'applique à l'argent et aux honneurs, car cet attachement implique l'avarice. L'avarice, en effet, se fonde sur l'attachement viscéral [aux biens matériels].

Abd Allah Ibn Amr Ibn Al-Âs (qu'Allah l'agrée) rapporte que le Prophète ﷺ a dit :

" Je vous mets en garde contre la cupidité (al-Shuhh). La cupidité a mené à leur perte des peuples avant vous, car elle a poussé les hommes à l'avarice et ils s'y sont adonné, elle les a poussés à l'injustice et ils l'ont pratiqué, elle les a poussés à rompre les liens de parenté et ils l'ont fait ".

(Rapporté par Ahmad, ad-Dârimî, Abû Dawûd et d'autres)