Les Ruses de Satan - Ibn Qayyim

Il s'avère que l'amour et la volonté constituent l'origine de tout acte et de tout mouvement dans le monde. Ils représentent la prémisse de l'ensemble des actes et des mouvements, de même que la détestation etla répugnance sont la prémisse du délaissement et du renoncement - sil'on affirme, à l'instar de la plupart des gens, que ces deux derniers sont une existence effective (amr wujûdî). Si on dit qu'elle est une pure potentialité (amr 'adamî), l'inexistence de sa cause suffit à son inexistence [du délaissement].

Après examen, il s'avère que le renoncement (tark) est de deux sortes : l'une est existentielle, comme le fait de retenir l'âme, de l'entraver et de l'empêcher d'agir. Sa cause est réelle. L'autre est une pure inexistence. Dans ce cas, l'inexistence de la cause est suffisante. 

Dès lors, le délaissement se divise en deux catégories :l'une où l'absence de la cause effective de son existence suffit, et l'autre qui nécessite l'existence de la cause qui le rend obligatoire - comme la détestation ou la répugnance. Cette simple cause n'implique pas l'empêchement et l'inhibition de l'âme, sauf s'il y a une cause comme l'amour et la volonté, exigeant une chose préférable à celle que le serviteur s'est abstenu de faire. Dans ce cas, les deux choses s'opposent entre elles. Il optera alors pour la meilleure et la plus élevée des deux, celle qui est plus bénéfique pour lui et qu'il préfère. Ainsi, il n'abandonnera pas une chose désirable si ce n'est pour une autre qu'il aime davantage. Il ne s'adonnera pas à un acte détestable si ce n'est pour se défaire d'un autre qu'il trouve plus répugnant.

Ensuite, la particularité de l'intellect et du cœur est d'établir la distinction entre les divers niveaux des choses désirables et de choses détestables, par la force de la science et de la raison, de préférer la chose agréable la plus élevée à celle qui est la plus basse, et d'endurer le désagrément le plus faible afin de se défaire de celui qui est le plus élevé, par la force de la patience, de la fermeté et de la conviction.

L'âme n'abandonne un amant que pour un autre et n'endure un désagrément que pour obtenir une chose plaisante ou se débarrasser d'un autre inconvénient. Elle ne l'abandonne que parce qu'il est incompatible avec ce qu'elle désire. Par conséquent, elle s'efforce d'acquérir ce qu'elle aime en soi et d'en obtenir les causes par le moyen, et de repousser ce qu'elle déteste en soi et d'en obtenir les causes par le moyen. Ainsi, celui qui recherche une chose qu'il aime, le fait à cause du plaisir qu'il y trouve. De même, quand il repousse un désagrément, il le fait en raison du plaisir qu'il y trouve, comme, par exemple, lorsqu'il évacue l'urine ou les fèces qui lui font mal, voire le sang ou le vomi, ou se défait de la chaleur, du froid, de la faim, de la soif, etc., qui le font souffrir.

Dès lors qu'il sait que cet inconvénient débouche sur une chose qu'il apprécie, il l'aimera, même s'il le déteste. Il l'aime d'une part et le répugne de l'autre. De même, s'il est conscient que cette chose qu'il apprécie résultera en ce qu'il exècre, elle deviendra détestable à ses yeux, même s'il l'aime. Il l'aime d'une part et la déteste de l'autre.

Par conséquent, l'être vivant ne délaisse ce qu'il aime et désire - alors qu'il peut y accéder - que pour ce qu'il apprécie et affectionne, et il ne s'adonne à ce qu'il déteste et craint que s'il redoute de tomber dans ce qu'il répugne et appréhende. Mais la particularité de la raison consiste en ce qu'il renonce à la plus faible et la moins avantageuse des deux choses qu'il aime, au profit de celle qui est la plus élevée et la plus bénéfique. Il acceptera l'inconvénient le moins préjudiciable afin de se défaire du plus nuisible des deux.

Il s'avère ainsi que l'amour et la volonté constituent une base de la détestation et de la répugnance, en sus d'être leur cause, sans que le contraire soit vrai. Toute aversion est due à l'incompatibilité de ce que l'on déteste avec ce que l'on aime. N'eût été l'existence de ce qui est aimé, il n'y aurait pas eu de répugnance.

A l'inverse, si on aime une chose, c'est peut-être pour elle-même et nonà cause de son incompatibilité avec ce que l'on déteste. L'aversion de l'être humain pour ce qui est opposé à ce qu'il aime requiert son amour et son contraire. Plus l'amour est fort, plus la répugnance pour ce qui s'y oppose est forte.

Aussi est-ce la raison pour laquelle :

" L'anse la plus solide de la foi consiste à aimer pour Allah et à détester pour Allah ".

(Rapporté par Ahmad 4/486. Jugé authentique par Ibn Hajar dans Fath al-Bârî 1/47 et par al-Albâni dans Al-Silsila Al-Sahîha 998 et 1728)

" Et celui qui aime pour Allah, déteste pour Allah et donne pour Allah, a parachevé sa foi ".

(Rapporté par Abû Dawûd 4681 et authentifié par Albâni)

La foi est savoir et acte. L'acte est le fruit du savoir et est de deux types :

1. L'acte du cœur : par amour et aversion qui engendrent.
2. L'acte des membres : par accomplissement et renoncement, lesquels sont le don et la privation.

Si ces quatre fondements sont réalisés pour Allah le Très Haut, la foi de leur auteur est complète. S'il en est qui est déficiente et dédiée à autre qu'Allah, sa foi en sera d'autant diminuée.

Ceci dit, il s'avère que tout mouvement dans le monde supérieur et inférieur est imputable à l'amour et la volonté, lesquels représentent aussi son objectif.

Les mouvements sont de trois sortes :

1. Volontaires.
2. Naturels.
3. Contraints.

Si celui qui effectue un mouvement est conscient de son action et en a la volonté, son acte sera volontaire.

S'il n'en a pas conscience ou en a conscience mais n'en a pas la volonté, son mouvement est soit en conformité soit en contradiction avec sa nature. Le premier sera naturel et le second contraint.

On peut mieux illustrer ceci en avançant que le principe du mouvement est soit un acte extérieur à son auteur soit une force présente en lui. Dans le premier cas, c'est un mouvement forcé et dans le deuxième, soit il en a conscience, soit il n'en a pas. L'action sera alors volontaire ou naturelle.

Dès lors que le mouvement accompagne la conscience et la volonté, il est volontaire. Si ces deux éléments sont absents et que l'acte dépend de la force de l'individu, il est naturel. Par contre, s'il n'est pas dû à la force de celui qui subit le mouvement, il est contraint.

Tous les mouvements dans les cieux et sur terre - tels que ceux des astres, des étoiles, du soleil, de la lune, des vents, des nuages, des plantes et des animaux - procèdent des Anges responsables des cieux et de la terre. C'est ce que dit le Très Haut : " et qui règlent les affaires ". (Coran 79:5) ; " Par les distributeurs selon un commandement ". (Coran 51: 4) : ce sont les Anges, pour les gens de la foi et les disciples des Messagers (que la paix soit sur eux). Quant à ceux qui traitent les Envoyés de menteurs et renient ! L'Artisan, ils disent : " Ce sont les étoiles " ! Nous avons répondu à ceux-là de manière suffisante dans notre grand ouvrage intitulé Al-Miftâh dâr Al-Sa'âda 3/38.