Péchés et Guérison A.Q

Si l'amour est le fondement de tout acte, qu'il soit vérité ou fausseté, le fondement des actes religieux est l'amour d'Allah et de Son Messager, de la même manière que le fondement des propos religieux réside en la croyance en Allah et Son Messager.

Toute volonté qui empêche la perfection de l'amour d'Allah et de Son Messager et dispute cet amour, ou tout ambiguïté qui empêche la perfection de la croyance, s'oppose au fondement de la foi ou l'affaiblit.

Si elle se renforce jusqu'à contredire le fondement de l'amour et de la croyance, elle est une mécréance ou un polythéisme majeur ; et si elle ne le contredit pas, elle porte atteinte à sa perfection et suscite une faiblesse et une brèche dans la détermination et la recherche. Elle voile celui, qui chemine, stoppe celui qui cherche, et renverse celui qui désire.

Ainsi, l'alliance n'est valide qu'avec le désaveu, comme Allah (ta'âla) le mentionne de l'imam de ceux qui suivent la voie droite et qui L'aiment, qui dit à son peuple :

" Avez-vous vu ce que vous adorez, vous et vos ancêtres ?

Ils sont tous mes ennemis, sauf le Seigneur de l'univers ".

(Coran 26:75-77)

L'ami intime d'Allah n'a pu obtenir cette alliance et intimité qu'en réalisant ce désaveu, car il n'y a d'alliance que pour Allah, et il n'y a d'alliance pour Allah qu'accompagnée du désaveu de tout ce qui est adoré en dehors de Lui. Allah (ta'âla) dit :

 

" Vous avez eu un bel exemple à suivre en Abraham et en ceux qui étaient avec lui, quand ils dirent à leur peuple : " Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d'Allah. Nous vous renions.  Entre vous et nous, l'inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu'à ce que vous croyiez en Allah seul ".

(Coran 60:4)

" Et lorsqu'Abraham dit à son père et à son peuple : " Je désavoue totalement ce que vous adorez, à l'exception de Celui qui m'a créé, car c'est Lui en vérité qui me guidera ". Et il en fit une parole qui devait se perpétuer parmi sa descendance. Peut-être reviendront-ils ? ".

(Coran 43:26-28)

C'est à dire qu'il a fait de cette alliance pour Allah et de ce désaveu de tout ce qui est adoré en dehors de Lui une parole qui s'est perpétuée après lui, que se transmettaient les prophètes et leurs adeptes, et il s'agit de la parole : "il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah". C'est cette parole qu'a laissée en héritage l'imam de ceux qui suivent la voie droite à ses adeptes, jusqu'au Jour de la Résurrection.

Elle est la parole sur laquelle ont été établis la terre et les cieux, sur elle Allah a créé l'ensemble des créatures, fondé la religion, institué la Qibla, et que les épées du djihad ont été dégainées.

Elle est le droit exclusif d'Allah sur l'ensemble des créatures, elle est la parole qui préserve le sang, les biens, et la descendance en cette vie, ainsi que du châtiment de la tombe et de l'Enfer.

Elle est la parole répandue sans laquelle personne n'entre au Paradis, le câble sans lequel ne peut parvenir à Allah celui qui ne s'y attache pas, elle est la parole de l'Islam, la clé de la Demeure de paix.

Par elle, les gens se sont divisés entre malheureux et bienheureux, admis et rejeté. Par elle, les Demeures de la mécréance et de la foi se sont séparées, et les Demeures des délices et du malheur se sont distingués.

Elle est le pilier qui supporte les pratiques obligatoires et surérogatoires, et " celui dont la dernière parole est " il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah " entrera au Paradis ". (Sahîh Al-Jâmi 6479)

L'essence et la subtilité de cette parole réside dans la spécification du Seigneur [que Ses éloges, la sainteté de Ses Noms, et la bénédiction de Son Nom s'entendent, que Sa majesté soit élevée, et il n'est nulle divinité digne d'adoration en dehors de Lui] dans l'amour, la vénération, la glorification, la peur, l'espoir, et ce que cela implique comme confiance, retour, désir et crainte.

On ne doit rien aimer en dehors de Lui, et tout ce qu'on aime en dehors de Lui n'est qu'une conséquence de l'amour qu'on Lui voue, et un moyen d'augmenter cet amour pour Lui.

On ne craint que Lui, n'espère qu'en Lui, on ne jure que par Son Nom, on je fait de vœu pieux que pour Lui, on ne se repent que devant Lui, on n'obéit qu'à Son ordre, on ne recherche qu'auprès de Lui, on ne cherche d'aide face aux difficultés qu'auprès de Lui, on ne cherche refuge qu'auprès de Lui, on ne se prosterne que pour Lui, on ne sacrifie qu'en Son Nom, et tout cela se résume en une phrase qui est : on n'adore que Lui, par toutes les formes d'adoration. C'est là la réalité de l'attestation qu'il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah.

C'est la raison pour laquelle Allah a interdit l'Enfer à celui qui atteste en toute vérité qu'il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah, et il est impossible qu'entre en Enfer celui qui applique et respecte la réalité de cette attestation, comme Allah (ta'âla) dit :

" Ceux qui appliquent ce dont ils attestent ".

(Coran 70:33)

Ainsi, ils respectent leur attestation, en apparence et dans leur for intérieur, en leur cœur et leur apparence. Il est des gens dont l'attestation est morte, et d'autres pour qui elle est en sommeil et qui, lorsqu'on la réveille reprend ses esprits.

Chez d'autres, elle est allongée, et pour d'autres, elle est plus proche du redressement. Elle est dans le cœur au rang de l'âme dans le corps, ainsi on trouve une âme morte, une âme malade proche de la mort, une âme plus proche de la vie, et une âme en bonne santé qui réalise ce qui comporte l'intérêt du corps.

Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

" Je connais une parole qui [si elle est prononcée par le serviteur au moment de sa mort] dégagera un parfum suave que son âme saura reconnaître ".

(Sahîh Al-Jâmi 2492)

La vie de l'âme est liée à la vie de cette parole en elle, tout comme la vie du corps est liée à la présence de l'âme en lui. Si celui qui meurt sur cette parole est au Paradis où il déambule dans l'aisance, celui qui vit sur la réalisation et le respect de cette parole, son âme déambule dans le sanctuaire du Paradis, dans la meilleure des vies. Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) dit :

" Quant à celui qui redoutait de comparaître devant son Seigneur et préservait son âme des passions, le Paradis sera sa destination finale ".

(Coran 79:40-41)

Ainsi le Paradis sera sa destination finale au Jour de la Rencontre. Quant au paradis de la connaissance, de la proximité vis à vis d'Allah, du désir de Sa rencontre, de la joie qu'Il procure, de Son agrément, c'est là le sanctuaire de l'âme en cette vie.

Celui dont ce paradis est le sanctuaire ici-bas, le Paradis éternel sera sa destination finale au Jour de la Résurrection. Quant à celui qui est privé de ce Paradis, il est plus privé encore de cet autre Paradis. Les pieux vivent dans les délices, même si l'existence leur est difficile et qu'ils sont dans la gêne en ce bas-monde ; alors que les dépravés sont dans la géhenne, même si ce bas-monde s'offre à eux. Allah (ta'âla) dit :

" Quiconque, homme ou femme, accomplit une bonne oeuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons en fonction des meilleures de leurs oeuvres ".

(Coran 16:97)

La bonne vie est le paradis de ce bas-monde. Allah (ta'âla) dit :

" Celui qu'Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l'Islam. Et celui qu'Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et pleine de gêne ".

(Coran 6:125)

Quel bienfait est plus grand que l'épanouissement de la poitrine ?

Quel châtiment est plus amer que l'oppression de la poitrine ?

Allah (ta'âla) dit :

" Les alliés d'Allah, n'ont nulle crainte à avoir, et ils ne seront point affligés. Ceux qui croient et qui craignent [Allah]. Il y a pour eux une bonne nouvelle dans la vie d'ici-bas tout comme dans l'au-delà. Point de changement aux paroles d'Allah. Voilà l'immense succès ! ".

(Coran 10:62-64)

Le croyant sincère envers Allah, compte parmi ceux qui vivent la meilleure des existences, ceux dont l'esprit jouit du plus de bienfaits, dont la poitrine est la plus épanouie et dont le coeur est le plus heureux. C'est là un paradis en cette vie, avant le Paradis de l'au-delà.

Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

" Lorsque vous passez devant des jardins du Paradis, délectez-vous en. - Que sont les jardins du Paradis ? - Les assemblées de mention d'Allah ".

(As-Sahîhah 2592)

Il (sallallahu 'alayhi wa sallam) dit également :

" L'espace entre ma maison et ma chaire est un des jardins du Paradis ".

(Rapporté par Boukhâri et Mouslim)

Il (sallallahu 'alayhi wa sallam) dit encore, lorsqu'on l'interrogea sur le fait qu'il jeûne plusieurs jours consécutifs sans rompre :

" Je ne suis pas semblable à vous, je demeure auprès de mon Seigneur qui me nourrit et m'abreuve ".

(Rapporté par Boukhâri et Mouslim)

Il (sallallahu 'alayhi wa sallam) mentionna donc que la nourriture qu'il trouvait auprès de son Seigneur tenait lieu de nourriture et boisson tangibles, et que ce qu'il obtenait lui était spécifique, sans que personne ne le partage avec lui. S'il s'abstient de nourriture et de boisson, il trouve une compensation qui remplace, tient lieu de cela, et l'en dispense.  Ainsi il a été dit :

Plus l'existence d'une chose est utile et nécessaire au serviteur, plus la souffrance de sa perte est intense, et plus son absence est utile, plus la souffrance causée par sa présence est intense. Rien n'est plus utile à l'homme que de se tourner vers Allah, de s'adonner à Sa mention, de se délecter de Son amour et de choisir Son agrément.

Plus encore, il n'a de vie, de délectation, de joie et de bonheur qu'en cela. Son absence est la chose la plus douloureuse et le châtiment et cette souffrance qu'en s'affairant et en se plongeant en d'autres choses. Elle se détourne du spectacle de ce qu'elle vit comme souffrance de la perte en se séparant de ce qui lui est de plus aimé et de plus utile.

C'est là l'état de l'homme ivre qui se plonge dans l'ivresse qui a détruit sa maison, ses biens, sa famille et ses enfants. En se plongeant dans l'ivresse, il ne ressent plus la douleur de ce manque et de ce malheur, jusqu'à ce qu'il se réveille, que son ivresse se dissipe et qu'il s'éveille du somme causé par l'alcool, et à cet instant il sait plus que quiconque quel est son état.

C'est le même état lorsque le voile est levé, que l'on voit l'au-delà, qu'on s'apprête à quitter ce bas-monde et revenir à Allah. La souffrance, le malheur et le châtiment sont ici bien plus grands, car celui qui est éprouvé en cette vie peut espérer une compensation à son malheur, et il sait qu'il est éprouvé par une chose éphémère qui ne durera pas.

Mais que dire de celui dont le malheur ne connaîtra aucune compensation et aucun substitut et qui n'au aucun rapport avec tout de bas-monde ?

Si Allah (ta'âla) décrètait sa mort suite à ce malheur et cette souffrance, l'homme y serait disposé, et la mort serait son plus grand souhait et son plus grand regret. Ceci si la souffrance concernait uniquement la perte, alors que dire lorsqu'on sait qu'il est dans l'au-delà un châtiment pour l'âme et le corps, par d'autres choses qu'on ne peut mesurer.

Que s'étende la bénédiction de Celui qui a chargé cette créature faible de ces deux souffrances immenses, que même les montagnes fermement ancrées ne peuvent supporter.

Présente maintenant à ton âme ce que tu aimes le plus en ce bas-monde, ce sans quoi tu ne pourrais vivre et figure-toi qu'on te l'ait pris, et qu'on s'interpose entre toi et cette chose, au moment où tu en as le plus besoin. En quel état serais-tu ?

Il en est ainsi, alors que de Lui vient toute compensation, alors que dire de Celui pour lequel on ne trouve aucune compensation ? Comme il a été dit :

Toute chose perdue, tu y trouveras une compensation

Mais, si tu perds Allah, il n'y a pour Lui aucune compensation.

Dans le récit des Gens du Livre, il est dit : " Ô fils d'Adam ! Je t'ai créé pour M'adorer, alors ne joue pas ; et Je me suis chargé de ta subsistance, alors ne te fatigue pas. Ô fils d'Adam ! Obéis-Moi et tu Me trouveras, et si tu Me trouves, tu trouveras toute chose, et si tu Me perds, tu perdras toute chose, alors que tu M'aimes plus que toute chose ".