Le Prophète ﷺ a dit à Umar Ibn Al-Khattâb (qu'Allah soit satisfait de lui) : 

" Qui te permet d'affirmer que Hâtib [Ibn Abî Balta'ah *] mérite la mort ?  Sache qu'Allah a considéré les combattants de Badr et leur a dit :  ' Faites ce que vous voulez car Je vous ai pardonné ' ".

(Rapporté par Bukhâri 4274 et Muslim 2494)

Le sens de ce hadith a posé problème à de nombreuse personnes, car en apparence il autorise les combattants de Badr à faire ce qu’ils veulent et comme bon leur semble. Or ceci est irrecevable.

Un groupe de savants parmi lesquels Ibn Al Jawzî a dit : Dans ce hadith " faites ce que vous voulez " ne désigne pas le futur mais le passé. Le sens est alors : Quoi que vous ayez commis dans le passé, Je vous ai pardonné. Ibn Al Jawzî a dit : " Deux éléments indiquent ce choix :

• Premièrement : Si cela désignait le futur, la réponse dans le hadith aurait été : Je vous pardonnerai.

• Deuxièmement : Si le futur était désigné, cela signifierait que les péchés leur son absolument permis, ce qui est impossible.

En d'autres termes, le sens véritable du hadith est le suivant : " Par votre participation à cette bataille, Je vous ai pardonné vos péchés passés ".

Mais cette argumentation est faible pour deux raisons :

• La première : L'expression " faites ce que vous voulez " indique le futur et non le passé, car rien n'implique nécessairement qu'il y ait une concordance de temps avec " Je vous ai pardonné ". Au contraire, " Je vous ai pardonné " vient souligner la réalisation de ce pardon dans le futur, comme dans Sa parole :

" L'Ordre d'Allah arrive ".

(Coran 16:1)

" Lorsque ton Seigneur viendra ainsi que les anges, rang par rang ".

(Coran 89:22)

• La deuxième : Le hadith lui-même rejette cette interprétation, car cette parole du Prophète ﷺ vient après avoir découvert que Hâtib Ibn Abî Balta'ach (qu'Allah soit satisfait de lui) avait transmis des informations stratégiques aux Quraychites et ce péché eut lieu après la bataille de Badr et non avant. C'est la cause de ce hadith et son seul sens.
  

Notre avis sur cette question et Allah (exalté soit-Il) est plus savant, est que cette parole s'adresse à des gens dont Allah le Très Haut a su qu'ils n'abandonneraient jamais leur religion et qu'ils mourraient fidèles à l'Islam, mais qu'ils pourraient au même titre que d'autres, commettre des péchés. Cependant, Allah ne les laissera pas persister dans le péché et au contraire leur accordera un repentir sincère pour ces péchés, une demande de pardon et de bonnes actions qui viendront en effacer les traces. Leur spécificité par rapport à d'autres sur cette question, est que cela s'est réellement réalisé pour eux et qu'ils sont pardonnés. 

Cette promesse n'empêche pas que ce pardon se réalise par certaines causes qu'ils provoqueraient eux-mêmes, de même que cela n'implique pas qu'ils délaissent les obligations en comptant uniquement sur le pardon d'Allah. Si ce pardon s'était réalisé sans avoir à respecter les commandements d'Allah, ils n'auraient plus eu besoin après cela d'accomplir la prière, le jeûne, le pèlerinage, le djihad ou de s'acquitter de la Zakât ! Mais cela est aberrant !

Le repentir après le péché compte parmi les plus impératives des obligations et l'assurance du pardon n'implique pas que l'on en abandonne les causes. 

Un cas semblable à celui-ci apparaît dans un autre hadith :

" Un serviteur commit un péché et dit : " Ô Seigneur ! J’ai commis un péché, alors pardonne-moi ! "

Allah lui pardonna alors et le serviteur resta ainsi autant qu’Allah le voulut, puis il commit un autre péché.

Il dit : " Ô Seigneur ! J’ai commis un péché, alors pardonne-moi ".

Allah lui pardonna et le serviteur resta ainsi autant qu’Allah le voulut,  puis il commit un autre péché.

Il dit : " Ô Seigneur ! J’ai commis un péché, alors pardonne-moi ! "

Allah dit alors : " Mon serviteur a su qu’il avait un Seigneur qui pardonnait et pouvait châtier pour un péché commis. J’ai pardonné à Mon serviteur, qu’il fasse donc ce qu’il veut ".

(Rapporté par Bukhâri 7507 et Muslim 2758)

Cela signifie aucunement une permission générale d’Allah de commettre des péchés ou des crimes, mais cela montre uniquement que tant que le serviteur agit de la sorte [il commet un péché et se repent] Allah lui pardonne. Cette spécificité accordée à ce serviteur qui a su qu’il ne devait pas persister dans le péché et de devait se repentir à chaque fois qu’il en commettait un, touche en fait toute personne dans cette situation. Mais pour le serviteur désigné dans le hadith cela s’est accompli de manière définitive, de la même manière que pour les combattants de la bataille de Badr. 

De même, personne parmi les Compagnons à qui le Prophète ﷺ a annoncé le Paradis ou le pardon des péchés n’a compris qu’il pouvait commettre tous les péchés qu’il voulait et qu’on lui pardonnerait de délaisser les obligations. Au contraire, ils ont fait plus d’efforts encore, étaient plus attentifs et craignaient Allah plus encore après avoir reçu cette bonnes annonce, comme les célèbres 10 Compagnons promis au Paradis. Le Véridique Abû Bakr (qu'Allah lui fasse miséricorde) faisait très attention et craignait beaucoup Allah, de même que Umar (qu'Allah lui fasse miséricorde), car ils ont su que cette bonne annonce était restreinte par la pratique de ses conditions jusqu’à la mort, et par le délaissement de tout ce qui s’y oppose. Aucun d’entre eux n’a compris qu’il s’agissait d’une permission de faire ce qu’ils voulaient.

(*) Hâtib Ibn Abî Balta'ah était un Compagnon qui avait envoyé une lettre à ses proches résidant à la Mecque, pour les avertir du fait que le Prophète ﷺ comptait attaquer la ville sainte pour la libérer de l'emprise des polythéistes de Quraych. Hâtib ne cherchait par là qu'à protéger ses proches, sachant qu'ils n'avaient personne pour les défendre et ce n'était donc pas un acte de trahison, comme a pu le penser Umar qui le menaça de mort. D'où la réponse du Prophète ﷺ.

Source : Al-Fawâ'id p.32-34 d'Ibn Al-Qayyim

L'érudit Ibn Al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : 

" Enchaîne ta colère avec la chaîne de l'indulgence, car c'est un chien qui, s'il est lâché, fait des ravages ".

C'est à dire profiter des plaisirs éphémères de ce bas monde que l'on aime, aura pour conséquence un châtiment détestable dans l'Au-delà et priver son âme dans ce bas monde [chose qu'elle déteste] lui fera gouter aux douceurs de l'Au-delà.

Allah ﷻ dit :

" C’est Lui qui vous a soumis la terre, parcourrez donc ses étendues et mangez de ce qu’Il vous attribue. Et vers Lui se fera le retour ".

(Coran 67:15)

Allah ﷻ nous informe qu’Il a soumis la terre afin qu’elle puisse être foulée, creusée, semée et préparée pour la construction, et Il ne la pas rendue difficile et inaccessible pour celui qui veut en tirer profit. Allah ﷻ nous informe qu’Il en a fait un berceau, un lit, un tapis, et un lieu de repos assez vaste pour tous. Il l’a étendue, étalée, Il a fait jaillir son eau et ses champs, Il l’a ancrée par les montagnes, Il y a tracé des cols dans les montagnes et des routes, Il y a fait couler des rivières et des sources, Il l’a bénie, et y a placé avec mesure ses ressources alimentaires.

La terre est bénie à divers égards :

• Tous les animaux, leur subsistance et nourriture sortent d’elle.
• Elle supporte en surface les souillures des hommes et fait sortir de son sein les choses les meilleures et les plus utiles. Elle dissimule aux yeux de l’homme tout ce qui est laid et fait sortir pour lui tout ce qui est beau.
• On y jette quelques graines et elle fait alors pousser des récoltes en grandes quantités.
• Elle cache les souillures du serviteur et les déchets de son corps. Elle le préserve, l’abrite, et fait sortir sa nourriture et sa boisson. Elle est la chose qui supporte le plus les nuisances et procure en contrepartie le plus de bienfaits. Il n’y a rien de meilleur, de plus dénué de désagréments et de plus proche du bien que la terre.

Allah ﷻ a fait que la terre est pour nous comme le chameau obéissant qui va là ou on lui dit d’aller.

Lorsque Allah ﷻ nous décrit la terre et nous a informés qu’elle était soumise, Il a judicieusement désigné ses routes et ses cols par le terme  " Manâkib " [traduit dans le verset par étendues]. C’est à dire que l’on parcourt la terre en foulant ses Manâkib qui désignent les plus hauts points, c’est pour cette raison que cela a été interprété par les montagnes, de la même manière que pour l’homme " Manâkib " désigne ses épaules.

Les savants ont dit : cela montre que marcher sur les étendues plates est plus aisés.

Un groupe d’entre eux a dit : au contraire Manâkib désigne les côtés et les directions, de la même manière qu’en arabe les flancs d’une personne sont nommés Manâkib.

Ce qui parait le plus correct est que Manâkib désigne les hauteurs, car les êtres vivants parcourent les hauteurs de la terre et non ses profondeurs. La surface du globe est sa partie la plus haute, or on ne peut marcher que sur la surface. C’est pour cela qu’on l’a nommée Manâkib après que la terre a été décrite comme étant soumise.

Puis Allah ﷻ leur a ordonné de consommer la subsistance qu’Il a placée sur terre. Il l’a soumise et nivelée pour eux, Il y a tracé des chemins et des routes qu’ils parcourent, et y a placé leur subsistance. Il a également rappelé comment leur lieu de résidence a été préparé afin qu’ils puissent en tirer profit, afin de voyager et de revenir, et consommer les subsistances qu’Allah ﷻ y a placées pour ses habitants.

Puis Allah ﷻ attire notre attention en disant  " vers Lui se fera le retour " sur le fait que nous ne sommes pas des résidents permanents dans ces demeures, nous ne sommes que des voyageurs. C’est pourquoi il ne faut pas considérer la terre comme une patrie et une demeure permanente. Nous n’y sommes entrés que pour faire des provisions pour la demeure éternelle. Cette terre est un lieu de passage et non un lieu d’allégresse, un simple lieu de transit et de passage, et non une patrie ou une demeure fixe.

Ce verset comprend une preuve de la Seigneurie d’Allah, Son unicité, Son pouvoir, Sa sagesse et Sa douceur, un rappel de Ses bienfaits et Sa bonté. Il comprend également un avertissement contre le fait de se reposer sur ce monde et de le prendre comme patrie et demeure permanente. Au contraire nous devons nous presser de le traverser pour parvenir à la demeure éternelle d’Allah et Son Paradis.

Par Allah ! Combien sont nombreux les enseignements de ce verset nous permettant de connaitre Allah ﷻ et Son unicité, nous rappelant Ses bienfaits, nous encourageant à nous diriger vers Lui, nous préparer à Sa rencontre et à nous présenter devant Lui. Ce verset nous informe également qu’Allah pliera ce monde comme s’il n’avait jamais existé et qu’Il fera revivre ses habitants après les avoir fait mourir et c’est vers Lui que se fera le retour.

Source : Al-Fawâ'id p.35-37 d'Ibn Al-Qayyim

C’est là un principe fondamental que toute personne raisonnable se doit de connaître. Et cela arrive à tout le monde. En effet, l’homme est un être social par nature et doit nécessairement vivre avec les gens. Ces derniers ont des désirs et une certaine conception des choses, et ils attendent d’autrui qu’il partage les mêmes valeurs qu’eux. S’il ne le fait pas, ils le tourmenteront et le persécuteront. Si en revanche il s’aligne, les persécutions et les tourments l’atteindront malgré tout, qu’ils viennent d’eux ou d’autrui.

Quiconque fait une analyse de sa situation et celle des hommes se rendra compte de cette réalité… comme le cas d’un groupe de mauvaises gens qui désireraient commettre des turpitudes et autres injustices, et qui auraient des propos religieux d’une fausseté notoire ou entachés de polythéisme. Ils commettent donc certains des actes prohibés qu’Allah ﷻ mentionne dans Sa parole :

Dis : " Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes, tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l’agression sans droit et d’associer à Allah ce au sujet de quoi il n’a révélé aucune preuve, et de dire au sujet d’Allah ce que vous ne savez pas ".

(Coran 7:33)

Supposons que ces gens soient en un lieu fréquenté, comme une maison publique, une taverne, un marché, une école, un poste frontière, un village, une ruelle ou une ville, et cohabitent avec d’autres personnes. Ces mauvaises gens ne peuvent faire ce qu’ils désirent à moins que les autres ne l’acceptent, ou tout au moins se taisent sans condamner leurs actes. Les premiers attendent donc des seconds qu’ils acceptent leurs actes ou fassent silence. S’ils acceptent ou font silence, ils seront épargnés de leurs brimades. Cependant, il est possible que les mauvaises gens les oppriment ensuite en les humiliant et en les persécutant plus encore que ce que les seconds craignaient dans un premier temps. C’est le cas de ceux à qui l’on demande de fournir un faux témoignage, ou de parler faussement au sujet de la religion, que ce soit concernant les récits ou les ordres divins, ou bien d’aider à accomplir une turpitude ou à commettre une injustice. S’ils refusent de coopérer, ils seront persécutés et considérés comme des ennemis. S’ils coopèrent, il est très possible malgré tout qu’ils les tourmentent, les humilient et leur fassent subir des souffrances plus intenses encore que ce qu’ils craignaient de prime abord. Ils peuvent aussi subir les foudres d’autres personnes.

Dans ce genre de situation, on doit mettre en application le hadith de Aïcha qu’elle a mentionnée dans la lettre envoyée à Mu’âwiyah. Ce hadith est attribué au Prophète ﷺ, mais certains affirment qu’il s’agit des propos de Aïcha elle-même:

" Quiconque satisfait Allah en provoquant la colère des gens, Allah le protégera du mal des gens ". 

(Rapporté par At-Tirmidhî 2414 et authentifié par Albâni dans Sahîh Al-Jâmi' 6010)

Dans une autre version de ce même hadith on peut lire :

" Quiconque satisfait Allah en provoquant la colère des gens, Allah Se satisfera de lui et fera en sorte que les gens soient tout aussi satisfaits. Et quiconque satisfait les gens tout en provoquant la colère d’Allah, les gens ne lui seront d’aucune utilité face à Allah ". 

Dans une autre version :

" Et quiconque satisfait les gens tout en provoquant la colère d’Allah, verra que ceux qui le louaient se mettront à le blâmer ".

C’est ce qui arrive à ceux qui aident les rois et les dirigeants à réaliser leurs mauvais desseins, mais aussi à ceux qui aident les innovateurs, qui prétendent posséder la science et la religion, à pratiquer leurs innovations. Ceux qu’Allah a guidés et éclairés se gardent d’accomplir les actes prohibés et patientent face à leurs brimades et leur inimitié, mais l’issue de la confrontation penchera en leur faveur dans ce bas monde et dans l’Au-delà. Ce fut le cas des messagers et de leurs adeptes face à ceux qui les ont persécutés et pris pour ennemis. Ce fut aussi le cas des Muhâjirûn de cette communauté, et tous ceux qui ont été éprouvés parmi les membres de cette communauté, qu’il s’agisse des savants, des adorateurs, des commerçants, ou des dirigeants.

Source : Al-Fawâ'id (Les méditations) p322-323 d'Ibn Al-Qayyim

Ibn Al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" Si la Nuit du Destin avait été une seule nuit durant l'année je me serai levé pour chaque nuit afin de la rechercher alors que dire si elle concerne uniquement les 10 dernières nuits de Ramadan ".

(Badâi' Al-Fawâid 1/55)