Lumière s/la voie des pieux prédéces.

LES GENS SONT A CE SUJET DE TROIS TYPES :

Des gens qui ne s'occupent que de leurs passions, n'acceptent que ce qu'ils donnent et ne se courroucent que pour ce qu'ils interdisent.

Si l'on accorde à l'un d'eux ce qu'il désire dans le licite et l'illicite, sa colère disparaît, survient son agrément, et ce sur quoi il était devient un mal qu'il interdit et pour lequel il châtie, il blâme celui qui le pratique et se courrouce contre lui.

Il agrée cette chose, la pratique, y participe, y aide et prend pour ennemi celui qui l'interdit et le lui reproche.

C'est ce qui prédomine chez les fils d'Adam : l'homme voit et entend des choses que seul Allah peut cerner, et la cause en est que l'homme est très injustes et ignorant ; ainsi, il n'est pas équitable et plus encore peut être injuste dans les deux cas.

Il voit des gens réprouver le gouverneur qu'il oppresse donc et châtie pour son peuple, ainsi ces contestataires se contentent d'un poste ou d'argent, et ils deviennent des soutiens, il améliore leur situation afin de faire taire leur contestation.

De même, on les voit réprimander celui qui consomme de l'alcool, fornique et écoute de la musique, jusqu'à ce qu'ils fassent entrer l'un d'eux en cela ou en accepte une partie, et ainsi il devient un soutien pour eux.

Par leur réprobation, ils peuvent tomber dans une situation plus infâme que celle dans laquelle ils étaient, ou revenir à un état moindre ou similaire.

Des gens qui mènent un soulèvement religieux authentique, en étant sincères envers Allah dans ce qu'ils font, avec droiture jusqu'à patienter sur les torts qu'on leur cause.

Ce sont eux qui ont cru et pratiqué de bonnes oeuvres et font partie de la meilleure communauté qu'on ait suscité pour les gens : ils ordonnent le bien, interdisent le mal et croient en Allah.

Des gens réunissant ces deux choses, et c'est là le cas de l'essentiel des croyants, ceux qui ont en eux foi et désir, réunissent la volonté d'obéir et de désobéir, l'un ou l'autre des volontés l'emportant sur l'autre selon le cas.

Ces trois groupes représentent, comme il a été dit les trois âmes :

• Celle qui ordonne,

• Celle qui est sereine,

• Celle qui blâme.

• Les premiers sont les adeptes de l'âme qui ordonne le mal.

• Les deuxièmes sont les adeptes de l'âme sereine à propos de laquelle il a été dit : " Ô toi, âme sereine ! Retourne vers ton Seigneur, satisfait et avec Son agrément. Entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis " (Coran 89:27-30).

• Les derniers sont les adeptes de l'âme qui blâme, celle qui pratique le péché puis blâme pour cela, parfois ainsi et parfois comme cela, mélangeant oeuvres pieuses et d'autres mauvaises. On espère pour eux qu'on leur pardonnera s'ils reconnaissent leurs péchés, comme Allah (glorifié soit-Il) dit : " Et d'autres attendent la décision d'Allah : qu'Il les punisse ou leur pardonne. Et Allah sait tout et Il est Sage " (Coran 9:106).

Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyyah (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit également :

Si la mécréance, la perversité et la désobéissance sont des causes du mal et de l'inimitié, un individu ou un groupe peut commettre un péché et que d'autres délaissent le commandement du bien et l'interdiction du mal, et cela leur sera alors compté parmi les péchés ; et d'autres encore peuvent leur adresser des reproches d'une manière interdite et cela sera aussi compté parmi leurs péchés.

Ainsi surviennent la division, la divergence et le mal, et cela compte parmi les plus grands troubles et maux, dans le passé comme à notre époque.

L'homme est très injuste et ignorant, et l'injustice et l'ignorance sont de plusieurs types. Ainsi, l'injustice et l'ignorance d'une premier seront d'un type, et celle d'un deuxième et troisième seront de deux types différents.

Celui qui médite sur les troubles qui surviennent constatera que ce sont là les causes, et que c'est également le fondement des troubles qui se sont produits entre les émirs de cette communauté, ses savants et ceux qui y sont compris comme rois et enseignants et ceux qui les suivent parmi les gens de la masse.

(Al-Istiqâmah 2/241)