L'Ethique du Musulman - M. Al-Ghazali

Comme tous les Messages célestes, l'Islam s'appuie avant tout dans sa réforme générale sur l'amélioration de l'âme humaine. En effet, il consacre d'immenses efforts afin de pénétrer ses profondeurs et y enraciner ses enseignements pour que l'âme en soit imprégnée.

Or, les Messages des prophètes ne se sont pérennisés et n'ont rassemblé autour d'eux une masse de croyants que parce que l'âme humaine était l'objet de leur action et l'axe de leur activité. Leurs enseignements n'étaient pas de simples coquilles qui se désintégraient sous la pression du flot incessant de la vie, ni de couleurs inventées qui perdraient de leur éclat avec le temps. Non, les prophètes ont mêlé leurs principes aux plis de l'âme, au point que ces principes sont devenus une force qui dompte les suggestions de la nature humaine et gouverne ses tendances.

S'il arrive que les Messages célestes parlent de la société et de son état, du pouvoir et de ses formes, et proposent des remèdes pour leurs maux, les religions n'excèdent pas leur nature qui est de considérer l'âme bonne comme le programme préféré pour toute réforme, et le caractère moral fort comme une garantie éternelle pour toute civilisation. Et il n'y a en cela aucune dépréciation ni dévalorisation de l'action de ceux qui s'emploient à édifier la société et l'État, car il s'agit avant tout d'une valorisation de la réformation de l'âme, pour préserver la vie et assurer le bonheur aux vivants.

C'est à dire que l'âme déséquilibrée suscite le désordre au sein des meilleurs systèmes, et peut s'y soustraire pour accéder à ses bas instincts. En revanche, l'âme noble répare les déchirures dans les états de déséquilibre, les illumine de l'intérieur et leur assure une marche saine au milieu des tourmentes et des tempêtes. Ainsi, le juge honnête comble par son esprit d'équité les lacunes de la Loi qu'il applique. Quant au juge injuste, il a tendance à corrompre les textes justes. Il en va de même pour l'âme humaine, quand elle fait face dans la vie aux différents courants, aux idées, aux désirs et aux intérêts.

De ce fait, l'amélioration de l'âme est la pierre angulaire pour faire triompher le bien dans cette vie. Car, si les âmes ne s'améliorent pas, les horizons sont obscurcis et la discorde envahit le présent et l'avenir de l'homme. C'est pourquoi Allah (qu'Il soit exalté) dit : " Allah ne modifie rien en un peuple avant que celui-ci change ce qui est en lui. Quand Allah veut un mal pour un peuple, nul ne peut le repousser : il n'y a pas pour lui de défenseur en dehors d'Allah " (Coran 13:11). Pour justifier la perdition des peuples corrompus, Allah dit : " Tel fut le sort des gens de Pharaon, et de ceux qui vécurent avant eux. Ils ne crurent pas aux signe d'Allah. Allah les a saisis dans leurs péchés. Allah est fort et terrible dans son châtiment. Il en est ainsi, parce qu'Allah ne modifie pas un bienfait dont Il a gratifié un peuple avant que ce peuple change ce qui est en lui " (Coran 8:52-53).

Pour soigner l'âme, afin de l'améliorer, l'Islam la regarde sous deux angles : d'une part, il y a en elle une bonne conception originelle (fitna) qui aspire au bien, se réjouit de l'atteindre, s'attriste devant le mal et répugne à le commettre, et qui voit dans la vérité le prolongement de son existence et la solidité de sa vie ; d'autre part, elle renferme à côté de ces aspects, des tendances pernicieuses qui l'éloignent de la bonne voie, lui inspirent de commettre des actes préjudiciables et la poussent vers le grand abîme.

Peu importe pour nous de chercher à repérer les origines de ces mauvaises tendances d'un point de vue historique pour savoir si elles sont innées ou acquises, car ce qui compte ici, c'est de souligner que les unes et les autres existent en l'homme, qu'elles l'assaillent pour mieux le contrôler et que son salut dépend du choix auquel il succombe. Allah (qu'Il soit exalté) a dit : " Par une âme ! Comme Il l'a bien modelée en lui inspirant son libertinage et sa piété. Heureux celui qui la purifie ! Mais celui qui la corrompt est perdu ! " (Coran 91:7-10).

Or, l'action de l'Islam consiste à apporter une aide totale à l'homme pour renforcer sa conception originelle, rendre éclatante sa luminosité et cheminer selon sa bonne conduite, et pour se débarrasser ainsi des inspirations du mal qui l'assaillent et cherchent à le faire perdre.

Du reste, l'Islam se qualifie lui-même comme religion de la fitra (la conception originelle) purifiée de toutes ces impuretés. Allah (qu'Il soit exalté) dit dans son Livre Saint : " Acquitte-toi des obligations de la Religion en vrai croyant et selon la conception originelle qu'Allah a donnée aux hommes, en les créant. Il n'y a pas de changement dans la Création d'Allah. Voici la Religion immuable ; mais la plupart des hommes ne savent rien ". (Coran 30:30).

Ainsi, la fonction de l'œil est de voir, tant qu'il n'est pas frappé de cécité ; celle de l'oreille est d'entendre, tant qu'elle n'est pas frappée de surdité ; et celle de la fitra (conception originelle) est de se conformer à la vérité et s'y jaillir comme l'eau coulant des hauteurs. Ceci, tant que cette fitra n'est pas pervertie par es déficiences morales qui brisent son élan et bloquent son aspiration dans sa première lancée vers la perfection, le bien et la vertu.

Ces déficiences qui pervertissent la fitra peuvent provenir soit des séquelles des siècles antérieurs, soit des traditions de milieux pervertis, soit de deux. Elles sont extrêmement dangereuses en raison des maux qu'elles apportent à la conception originelle humaine. C'est pourquoi le véritable jihad des réformateurs consiste à les combattre, à briser leur emprise, et à sauver la fitra de leurs effets négatifs pour qu'elle retrouve sa pureté originelle et assure sa vraie fonction. Or, l'Islam a parfaitement expliqué cette voie. En effet, après le verset précédent où la religion c'est la fitra même, Allah (qu'Il soit exalté) s'adresse aux fidèles : " Revenez repentants vers Allah ; craignez-le, acquittez-vous de la prière, ne soyez pas au nombre des polythéistes, ni de ceux qui ont divisé leur religion et qui ont formé des sectes, chaque fraction se réjouissant de ce qu'elle détient " (Coran 30:31-32). En somme, la Foi non l'infidélité, la crainte révérencielle non la perversion, l'unité des fidèles pour leur Seigneur non leur division à son sujet, ce sont là des conseils qui résument la voie du retour de l'homme vers sa bonne conception originelle. Le Coran rappelle cette signification dans les versets suivants : " Oui, Nous avons créé l'homme selon les meilleures proportions ; puis Nous l'avons renvoyé au plus bas des degrés, à l'exception de ceux qui auront cru et qui auront accompli des œuvres bonnes " (Coran 95:4-6). Ces  meilleures proportions sont la connaissance et l'attachement à la vérité. De même, le fait de s'y conformer implique une passion pour la bienfaisance et la noblesse, et un attachement à ces deux qualités dans le rapport de l'individu avec lui-même et avec les autres. Ceci constitue une aspiration à la perfection dans sa version sublime et une inclination à la faire prévaloir partout dans la vie. Bien évidemment beaucoup de gens ne peuvent, sous le poids de leurs désirs aveugles, s'élever vers ces cimes et restent accrochés au sol. Puis, il s'enfoncent sous l'emprise de ces désirs vers le grand abîme, qui est le plus bas degré où Allah les renvoie.

Ce renvoie divin est soumis aux lois de la guidance et de l'égarement qui sont des lois justes et rigoureuses mentionnées par le Saint Coran dans ce verset : " Il ne convient pas à Allah d'égarer un peuple après l'avoir dirigé, jusqu'à ce qu'Il lui montre ce qu'il doit craindre. Allah connaît parfaitement toute chose " (Coran 9:115).

Ou dans cet autre verset : " J'écarterai bientôt de Mes signes ceux qui, sur la terre, s'enorgueillissaient sans raison. S'ils voient quelque signe, ils n'y croient pas. S'ils voient le chemin de la rectitude, ils ne le prennent pas comme chemin. S'ils voient une erreur, ils la prennent comme chemin. Ils agissent ainsi, parce qu'ils traitent nos signes de mensonges et qu'ils ne s'en soucient pas " (Coran 7:146).

Qui donc reste attaché à la voie de rectitude et se sauve en évitant de sombrer dans les bas fonds de la vie. La réponse est donnée dans le verset déjà cité : " A l'exception de ceux qui auront cru et qui auront accompli des œuvres bonnes " (Coran 95:6).

Or, le lecteur a déjà vu dans les pages précédentes que le bon caractère moral est le fruit accessible de la Foi insoupçonnable et de la bonne action.