La Médecine des Cœurs - A.Q

Puisque la présence et l'absence de la vie sont des choses dont on peut qualifier le cœur, celui-ci peut être, de ce point de vue, dans l'un des trois états suivants :

Le cœur en bonne santé (sahîh) est le cœur sain (salîm). Personne n'aura le salut le Jour de la Résurrection si ce n'est celui qui viendra avec ce cœur , comme a dit Allah ﷻ :

" Le Jour où ni les biens, ni la descendance ne seront de la moindre utilité, si ce n'est pour celui qui se présentera devant Allah avec un cœur sain ".

(Coran 26:88-89)

Le terme salîm est pris dans le sens du terme sâlim. Il est construit sur ce schème (fa'îl), car il fait partie des attributs comme al-tawîl (le grand), al-qasîr (le petit) et al-zarîf (l'habile).

Le cœur sain (salîm) est le cœur dont le salut (al-salâma) est devenu une caractéristique inhérente, comme c'est le cas du terme al-'alîm (très grand savant) et al-qadîr (très puissant). On comprend bien ce sens quand on constate que ses contraires sont eux aussi construits sur le même schème (fa'îl qui est un intensif), à savoir al-marîd, al-saqîm et al-'alîl (le malade).

Différentes significations ont été données au cœur sain. En faisant la synthèse de toutes ces significations, on peut le définir comme un cœur exempt de tout désir (shahwa) incompatible avec les ordres d'Allah et Ses interdits et de toute idée fallacieuse (shubha) qui s'oppose aux informations qu'apporte la Révélation. Il est alors exempt de la servitude à l'égard de quelqu'un d'autre qu'Allah et il est exempt du recours au jugement de quelqu'un d'autre que Son Envoyé. C'est un cœur immunisé contre le fait d'aimer quelqu'un avec Allah, de le craindre, de placer son espoir en lui, de s'en remettre à lui, de revenir repentant à lui, ou de lui témoigner de l'humilité. De même, la satisfaction d'Allah est la priorité des priorités pour lui et ce, quelle que soit la situation, et il s'éloigne de ce qui suscite Son courroux par tous les moyens. Telle est en effet la vrai servitude qui ne doit être vouée qu'Allah seul.

le cœur sain est un cœur exempt de l'existence en lui d'une quelconque association d'autre qu'Allah (shirk), sous n'importe quelle forme. Au contraire, sa servitude est vouée exclusivement à Allah ﷻ, que ce soit en matière de volonté, d'amour, de confiance, de résipiscence, de soumission, de crainte ou d'espoir, et son œuvre est purement consacrée à Allah. Quand il aime, il aime pour Allah. Quand il déteste, il déteste pour Allah. Quand il donne, il donne pour Allah. Quand il prive, il prive pour Allah. Non seulement cela, mais il faut encore qu'il soit exempt de la soumission et du recours dans le jugement à quelqu'un d'autre que l'Envoyé d'Allah ﷺ.

Le serviteur scelle alors par son cœur un pacte solennel avec le Prophète ﷺ qui l'engage à se référer à lui et à se modeler sur sa conduite, sans personne d'autre, que ce soit dans les paroles ou les actes : les paroles du cœur qui sont les dogmes, les paroles de la langue qui expriment ce qu'il y a dans le cœur, les actes du cœur qui sont la volonté, l'amour, la détestation, ainsi que les autres vertus qui les suivent, et les actes des membres.

Le critère auquel il soit soumettre tout cela, qu'il s'agisse d'une affaire mineure ou majeure, est le message apporté par l'Envoyé ﷺ. Il n'anticipera donc pas sur le jugement du Prophète ﷺ, qu'il s'agisse d'une croyance, d'une parole ou d'un acte, comme a dit Allah ﷻ :

" Ô vous qui croyez, ne vous avancez pas devant Allah ni devant Son Envoyé ".

(Coran 49:1)

Ce verset signifie : " Ne vous prononcez pas sur une question avant qu'il (Allah et Son Envoyé) ne se prononce là dessus et n'entreprenez pas une action avant qu'il ne vous l'ordonne ".

Un des pieux prédécesseurs a dit : " Il n'y a pas un acte, aussi minime soit-il, sans qu'on ne déploie pour lui deux registres. Le premier porte sur : " Pourquoi ? " et le deuxième sur : " Comment ? " c'est à dire : " Pourquoi l'as-tu fait ? " et " Comment l'as-fait ?

La première question s'enquiert de la raison de l'acte, son mobile et son motif : Est-ce la satisfaction d'un des plaisirs personnels de l'auteur de l'acte ou d'un de ses intérêts mondains comme le désir d'être loué par les gens, la crainte de leur critique, l'obtention d'un amour immédiat ou le repoussement d'un mal immédiat ? Ou bien le motif de l'acte est-il l'acquittement du droit de la servitude, le désir d'être aimé par le Seigneur ﷻ et de se rapprocher de Lui et la recherche d'accès à Lui ? On peut exprimer l'objet de cette question de la manière suivante : " Étais-tu tenu de faire cet acte pour plaire à ton Maître (Allah), ou l'as-tu tout simplement fait pour satisfaire un désir et une passion personnels ? "

La deuxième question s'enquiert de la conformité à l'Envoyé au sein de cette adoration (*). C'est comme si Allah demandait au serviteur : " Est-ce que l'acte que tu as accompli fait partie de ce que Je t'ai prescrit par la langue de Mon Messager ou s'agit-il d'un acte que Je n'ai pas prescrit ni agréé ? "

La première question s'enquiert de la pureté de l'intention (al-ikhlâs) et la deuxième de la conformité à la Sunna (al-mutâba'a). Allah ﷻ n'accepte en effet, une œuvre que si elle remplit ces deux conditions.

La réussite dans la première épreuve consiste en la consécration exclusive de l'œuvre à Allah et l'intention pure de Lui plaire. La réussite dans la deuxième épreuve consiste en la réalisation de la conformité à la Sunna.

Or un cœur sain est un cœur exempt de toute volonté qui s'oppose à la consécration exclusive de l'œuvre à Allah et de toute passion qui s'oppose à sa conformité à la Sunna.

Telle est donc la réalité de la santé du cœur qui lui garantit le salut et le bonheur.