Al-Fawâ'id Al-Qayyim

Allah (swta) dit :

" Ô vous les croyants !

Répondez à Allah et au Messager lorsqu'ils vous appellent à ce qui vous fait vivre, et sachez qu'Allah s'interpose entre l'homme et son coeur, et c'est vers Lui que vous serez rassemblés ".

(Coran 8:24)

Ce verset comprend plusieurs éléments :

Tout d'abord, le fait que la vie profitable n'est atteinte qu'en répondant à Allah (swta) et Son messager (saws), et celui qui n'y répond pas, n'a aucune vie, même s'il vit une existence animale qu'il partage avec les plus vils des animaux.

La vraie bonne vie est celle qui découle de la réponse à Allah (swta) et Son messager (saws), en apparence mais aussi intérieurement. Ceux qui le font sont vivants, même s'ils meurent en cette vie, et ceux qui n'y répondent pas sont morts, même si leur corps est vivant.

C'est pourquoi, celui qui aura la vie la plus parfaite est celui qui répondra de la manière la plus complète au Prophète (saws), car tout ce vers quoi il a appelé contient la vie. Celui qui en manque une partie, manquera une partie de cette vie, et il aura en lui une part de vie équivalente à sa réponse au Prophète (saws).

Mujâhid dit à propos de Sa Parole  " ce qui vous fait vivre " : c'est à dire, la vérité.

Qatâdah a dit : il s'agit de ce Coran qui contient la vie, la confiance, le salut, et la préservation dans cette vie et dans l'au-delà.

As-Suddî a dit : il s'agit de l'Islam par lequel Il les a fait revivre après que la mécréance les a fait mourir.

Ibn Ishaq et Urwah ibn Az-Zubayr ont dit : Sa parole

" ce qui vous fait vivre " désigne la guerre par laquelle Allah (swta) vous a honorés après l'humiliation, par laquelle Il vous a renforcés après avoir été faibles, et par laquelle Il vous a protégés de vos ennemis après avoir été dominés.

Toutes ces paroles expriment une seule vérité qui est la mise en pratique de ce avec quoi le Prophète (saws) est venu, extérieurement et intérieurement.

Al-Wâhidi a dit : la plupart sont d'avis que le sens de Sa Parole " ce qui vous fait vivre " désigne le djihad. Ce qui est l'avis d'Ibn Ishaq et de la plupart des savants des sens des textes.

Al-Farra a dit : lorsqu'il vous appelle à ce qui vous fait vivre en combattant vos ennemis. Ce qu'il veut signifier est que seuls la guerre et le djihad renforcent les croyants, et que s'ils délaissent le djihad, ils faibliront et leurs ennemis s'enhardiront face à eux.

Le djihad compte parmi les moyens les plus importants par lesquels ils atteignent la vie du coeur dans cette vie, celle de la tombe et l'au-delà.

En cette vie, le djihad les renforcera et leur donnera la domination sur leurs ennemis.

Dans le monde de la tombe, Allah (swta) dit :

" Ne pense pas que ceux qui ont été tués dans le sentier d'Allah soient morts.

Au contraire, ils sont vivants, auprès de leur Seigneur, récompensés ".

(Coran 3:169)

Dans l'au-delà, la part de vie et de bienfaits des combattants et des martyrs est plus grande que celle des autres croyants.

C'est pour cela que Ibn Qutaybah a dit que Sa Parole " ce qui vous fait vivre " signifiait le martyre.

Certains exégètes ont que que Sa Parole " ce qui vous fait vivre " désignait le Paradis, car il est le lieu de la vraie vie, une vie bonne et éternelle, comme l'a rapporté Abû Alî Al-Jurjâni.

Le verset comprend tous ces sens : l'Islam, le Coran et le Djihad font vivre le coeur d'une bonne vie et amènent à une vie parfaite au Paradis. Le Prophète (saws) appelle à la foi et au Paradis. Il appelle donc à la vie dans ce monde et dans l'autre.

L'homme éprouve un besoin impérial pour deux types

de vie :

- La vie de son corps par laquelle il distingue ce qui lui est profitable de ce qui lui est nuisible, et donne préférence à ce qui lui profite plutôt que ce qui lui nuit. Lorsque cette vie diminue en lui, il est atteint par la souffrance et la faiblesse en fonction de cette diminution. C'est pourquoi la vie du malade, de celui qui est touché par la tristesse, les angoisses, les soucis, la peur, la pauvreté et l'humiliation, est inférieure à la vie de celui qui en est préservé.

- La vie de son coeur et de son âme, par laquelle il distingue le vrai du faux, la fourvoiement de la droiture, les passions, l'égarement, et il donne préférence à la vérité sur son contraire. Cette vie apporte une force dans la distinction entre ce qui est profitable et ce qui est nuisible concernant les sciences, les volontés et les oeuvres. Elle apporte également une force dans la foi, la volonté et l'amour de la vérité, ainsi qu'une force dans la haine et l'animosité envers le faux.

Ainsi, ses sentiments, son discernement, son amour et son aversion seront fonction de sa part en cette vie [du coeur]. De même que les sentiments et les sensations du corps vivant seront plus complets, et son penchant vers ce qui est profitable et sa répulsion pour ce qui fait souffrir seront plus grands. L'un sera fonction de la part de la vie du corps et l'autre de la vie du coeur. Si la vie disparaît, son discernement disparaîtra lui aussi, et même s'il dispose d'une forme de discernement, il n'aura pas en lui la force pour choisir ce qui lui est profitable plutôt que ce qui lui est nuisible.

De la même manière que l'homme n'a en lui aucune vie jusqu'à ce que l'ange [qui est le messager d'Allah] insuffle l'âme en lui, l'amenant ainsi à la vie après qu'il a été parmi les morts; il n'y a aussi aucune vie en son âme et son coeur jusqu'à ce que le Messager d'Allah (saws) insuffle en lui l'âme qu'on lui a accordée.

Allah (swta) dit :

" Il fait descendre, par Son ordre, les anges, avec la révélation, sur qui Il veut parmi Ses serviteurs ".

(Coran 16:2)

" Il envoie par Son ordre l'Esprit sur celui qu'Il veut parmi Ses serviteurs ".

(Coran 40:15)

" Et c'est ainsi que Nous t'avons révélé un esprit [le Coran] émanant de Nous. Tu n'avais aucune connaissance du Livre et de la foi; mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs ".

(Coran 42:52)

Allah (swta) nous informe que Sa révélation est un esprit [une âme] et une lumière. La vie et la lumière dépendent donc de l'insufflation du messager angélique et du messager humain. Celui qui est atteint par l'insufflation des deux messagers obtiendra les deux vies, et celui qui n'est atteint que par l'insufflation de l'ange n'obtiendra qu'une vie et manquera l'autre.

Allah (swta) dit :

" Celui qui était mort et que Nous avons ramené à la vie, lui attribuant une lumière grâce à laquelle il marche parmi les gens, est-il pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ? ".

(Coran 6:122)

Allah (swta) a donc réuni pour lui la lumière et la vie, tout comme Il réunit pour celui qui s'écarte de Son livre la mort et les ténèbres.

Ibn Abbâs et l'ensemble des exégètes ont dit en commentaire de ce verset : il était mécréant et égaré et Nous l'avons guidé.