Ce blog me permet de transmettre le message de l'Islam, pour éveiller les âmes à plus de compréhension du monde qui nous entoure et ranimer les mémoires trop endormies sur divers sujets. Les musulmans aspirent à voir une Oumma beaucoup plus unie et soudée bien au-delà de nos divergences.
Date de création : 10.06.2013
Dernière mise à jour :
16.10.2025
35011 articles
choukran sœur pour la réponse, j’en suis satisfait de bien comprendre
Par hamidou, le 24.09.2025
veuillez relire votre dernière question avant d'envoyer votre message. voici réponses :
une femme mariée qui
Par khadijamine, le 24.09.2025
question : en fin de texte, allah parle de « « et nous leur ferons épouser des houris aux grands yeux noirs »
Par hamidou, le 24.09.2025
choujran soeur
Par hamidou, le 15.09.2025
alaykoum salam mon frère
la suite est à venir dans ce chapitre. donc patience. http://khadija mine.centerblo
Par khadijamine, le 15.09.2025
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Selon Ibn Abbâs (qu'Allah soit satisfait de lui), le propos : " Allah est la lumière des cieux et de la terre " signifie qu'Allah est le guide des habitants des cieux et de la terre. Quant à Anas Ibn Mâlik (qu'Allah soit satisfait de lui), il pense que Sa lumière est une guidance. Pour Ubay Ibn Ka'b (qu'Allah soit satisfait de lui), le verset ci-dessus évoque l'exemple du croyant dont le cœur est empli de Coran et de foi. En effet, après avoir commencé par parler de Sa lumière, le Très Haut mentionne en second lieu la lumière du Croyant et Il donne l'exemple de sa lumière. C'est pourquoi Ubay Ibn Ka'b quand il récitait ce passage, lisait : " La lumière de celui qui croit en Allah est semblable " au lieu de : " Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe ".
Ibn Abbâs (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : Lorsque le Prophète ﷺ se levait la nuit pour prier, il disait :
" Louange à Toi, Seigneur ; Tu est la lumière des cieux, de la terre et de ceux qui s'y trouvent.
Louange à Toi, Seigneur : Tu es l'Agent suprême des cieux, de la terre et de ceux qui s'y trouvent ".
(Rapporté par Bukhâri 1120 et Muslim 769)
Sa Parole : " Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe ", le pronom " Sa " est interprété de deux manières :
La bonne orientation contenue dans le Coran correspond à la guidance que renferme la prime nature du cœur, conformément à la parole :
" Est-ce que celui qui se fonde sur une preuve évidente (le Coran) venant de son Seigneur et récitée par un témoin [l'archange Gabriel] de Sa part ".
(Coran 11:17)
Ainsi, le cœur du croyant est-il comparé dans sa pureté, à une lampe en verre limpide et le Coran et la Loi qui guident ce croyant, à la bonne huile très claire. Et selon l'opinion le plus répandue, le mot " niche " désigne l'endroit où se fixe la mèche dans la lampe. C'est pourquoi Allah dit : " Semblable à une niche où se trouve une lampe ".
Sa parole : " La lampe est dans un récipient de cristal ", signifie que cette lumière rayonne dans le récipient transparent. Nombreux sont ceux qui pensent que le récipient est l'équivalent du cœur du croyant.
Celui-ci ressemble à un astre de grand éclat. Selon Ubay Ibn Ka'b (qu'Allah soit satisfait de lui), le cristal (zujâja) est tel une étoile brillante. Pour Qatâda ce cristal est tel un énorme astre lumineux dont le " combustible vient d'un arbre béni : ni olivier ni oriental, ni occidental ". Il tire son aliment de l'huile d'un arbre béni (l'olivier). " Un olivier ni oriental, ni occidental " signifie que cet olivier est placé à un endroit idéal qui lui permet d'être exposé toute la journée au soleil, c'est pourquoi cet olivier donne une huile très pure. Dans le même sens, Sa'îd Ibn Jubayr pense qu'il désigne un olivier dont l'huile est d'excellente qualité, un olivier que les rayons du soleil touchent du lever du soleil jusqu'à son coucher. C'est pourquoi elle est considérée comme n'étant ni orientale ni occidentale. Un avis admis par la majorité des savants.
Dont l'huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Selon Abd Ar-Rahmân Ibn Zayd Ibn Aslam, comme la lumière qui se dégage de la limpidité de l'huile. Pour Ibn Abbâs, l'expression " Lumière sur lumière " désigne la foi de l'adorateur et ses œuvres. Pour d'autres sous entend les cinq lumières qui entourent le croyant : Ses paroles sont lumière, son action est lumière, son entrée est lumière, sa sortie est lumière et sa destination finale sera lumière. C'est à dire le Jardin paradisiaque le Jour de la Résurrection. Selon As-Suddî " Lumière sur lumière " désigne la lumière du feu et l'huile, qui quand elles se rassemblent, illuminent. En effet, elles ne peuvent éclairer l'une séparer de l'autre. Ainsi en est-il de la lumière du Coran et celle de la foi quand elles se rencontrent.
Allah guide vers Sa lumière qui Il veut. Allah oriente grâce à Sa guidance, celui qu'Il veut conformément au hadith rapporté par Ibn Mas'ûd (qu'Allah soit satisfait de lui) dans lequel le Messager d'Allah ﷺ a dit :
" Allah le Très Haut créa Ses créatures dans l'obscurité, puis Il projeta sur elles de Sa lumière. Celui qu'Il toucha de Sa lumière se guide et celui qu'Il ne toucha pas s'égare. C'est pourquoi je dis : La plume est sèche sur la science d'Allah (autrement dit, il n'y a rien de plus à écrire ".
(Rapporté par At-Tirmidhî 2642 et Ahmad 2/176-197)
Allah propose aux hommes des paraboles et Allah est Omniscient. Allah connaît bien celui qui mérite la guidance et celui qui mérite l'égarement.
As salamou Aleykoum warahmatoulah
D'après ce texte,Allah(swt) est une Lumière.Cette Lumière est-elle comparable à la lumière terrestre.ALlah(swt) a-t-il une forme physique?
Comment Est-ce sa voix?PArce que Moise l'a entendu du haut des montagnes. Ressemble-t-elle à la voix humaine?Que dit Moise ou le Prophète (PBSE)sur cela?
En plus ,dans la rubrique les anges,peut-on prier Dieu de rencontrer le jour de la résurrection l'ange du Paradis au lieu de l'ange de l'enfer(MAlick).
Que la paix et le bonheur soient sur ma mère,ma famille,sur vous khadijamine et sur tous les musulmans qui m'estiment.
Amine!
Ce verset est un miracle divin, qu'ALLAH nous préserve de tout dépassement...
Mon intime ressenti est que ALLAH Maître de tout être et de toute chose, dans son incommensurable bonté nous offre une guidée vers ALLAH, Lumière imperceptible sans soumission absolue sur lumière (dite) perceptible, arbre inconnu, énergie perpétuelle (huile unique) qui se suffit à elle-même, l'ensemble à travers une parabole poétique unique, une généreuse guidance à l'image de l'Unicité de ALLAH.
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