Il y a sur terre des preuves [...],

ainsi qu'en vous-mêmes.

N'observez-vous donc pas ?

(Coran 51:20-21)

Observe maintenant comme Il a créé d'une vile goutte d'eau les os qui sont des corps durs. Comment Il en a fait les piliers du corps. Comment Il leur a donné différentes formes, petites ou grandes, longues ou rondes, creuses ou compactes, larges ou fines. Comment Il a créé plusieurs sortes d'os et non pas une seule, car l'homme a besoin de se mouvoir de tout son corps ou parfois, de ne mouvoir que quelques uns de ses membres.

Comment Il a aménagé chaque sorte conformément au mouvement demandé. Il a uni les os par des ligaments qui les lient les uns aux autres. A un bout d'os, Il a créé une pointe qui s'introduit parfaitement dans le creux d'un autre. Ainsi, l'homme n'est pas empêché de se mouvoir, car si ce n'était ces ligaments le mouvement lui serait impossible.

Observe ensuite, comment Allah a créé les os du crâne et comment Il les a assemblés et les a disposés. Il les a assemblés en 55 os différents de forme et d'aspect. Il les a créés de telle sorte qu'ils puissent composer la rondeur de la tête.

6 os sont pour la boîte crânienne; 14 sont pour le maxillaire supérieure et 2 sont destinés au maxillaire inférieur. Le reste est composé des dents qui sont les unes larges pour broyer et les autres incisives pour couper.

Il a rattaché le cou à la tête par 7 vertèbres creuses et rondes qui présentent des pointes et des dispositions particulières afin que les unes s'emboîtent aux autres.

Il serait très long de parler de toutes ces merveilles.

Ensuite, Il a posé le cou sur le tronc et le tronc sur le postérieur par 24 vertèbres. Il a composé le postérieur de trois parties différentes. Il l'a lié tout en bas au croupion qui est composé de trois parties.

Il a lié les os du dos aux os de la poitrine, des épaules, des mains, du pubis, du postérieur, des cuisses, des jambes et des pieds.

Le nombre des os dans le corps humain est de 248 sans compter les petits que le Tout Puissant utilise pour les jointures.

Observe comment le Seigneur a créé tout cela à partir d'une goutte fine et vile.

Le but de la citation du nombre des os n'est pas de connaître ce nombre. Cela relève d'une science accessible que connaissent les médecins et les chirurgiens.

Le but est de méditer sur Celui qui les a créés et les a agencés et sur la façon avec laquelle Il en a évalué et les a formés sous différents aspects. Un os de plus serait un mal pour l'homme qu'il devrait arracher et un os de moins serait une difécience chez l'être humain qu'il serait obligé d'y pallier.

Le médecin les observe pour voir comment soigner le corps et les gens d'entendement les observent pour indiquer la preuve de la Majesté du Créateur. Il y a une si grande différence entre les deux observations.

Observe comment Allah a créé des instruments pour mouvoir les os. Ces instruments sont les muscles. Il a crée 529 muscles dans le corps de l'homme. Le muscle est composé de chair, de nerfs et de ligaments. Il est de taille et de forme différente selon son emplacement et son rôle.

24 muscles sont pour la mobilité de l'oeil et des paupières. S'il en manque un seul, l'oeil ne sera plus l'oeil. A chaque organe correspond un nombre déterminé. Le nombre de nerfs, veines et artères est encore plus étonnant.

On peut méditer sur ces organes séparément ou sur l'ensemble du corps. Les merveilles qu'on découvre dans les organes apparents sont moindres que celles qui existent dans ceux qu'on ne peut percevoir par les cinq sens.

Tout cela est une création du Tout Puissant à partir d'une goutte d'eau. Celui qui a crée cela d'une goutte d'eau, qu'a t'Il pu créer dans le Royaume des cieux et des astres et quelle sagesse a t'Il mise dans la disposition, les formes, les quantités, le nombre, l'agencement, la diversité et l'alternance du lever et du coucher ?

Ne pense pas qu'il y ait une seule parcelle du Royaume des cieux qui ne soit pas créée sans raison. N'importe quelle parcelle de ce royaume est d'une création plus sage, d'une construction plus précise et contient plus de merveilles que le corps humain. Tout ce qui est sur terre n'a aucune commune mesure avec les merveilles des cieux. C'est pour cette raison qu'Allah dit :

" Etes-vous plus durs à créer ? ou le ciel, qu'Il a pourtant construit ?

Il a élevé bien haut sa voûte, puis l'a parfaitement ordonné.

Il a assombri sa nuit et fait luire son jour ".

(Coran 79:27-29)

Retourne maintenant à la goutte d'eau et médite sur ce qu'elle est devenue après ce qu'elle était.

Demande toi maintenant, si les esprits, bons ou mauvais, sont capables de donner à cette goutte une ouïe, une vue, une puissance, un savoir, une âme et s'ils sont capables de la munir d'une ossature, de nerfs, d'une peau ou de cheveux ?

Ils seraient incapables s'ils le cherchaient de connaître l'essence et les modalités de la Création.

Il est étonnant de ta part de dire : C'est presque un homme !  Lorsque tu vois l'image d'un être humain, sculptée sur un mur par un sculpteur émérite dont le résultat du travail se rapproche le plus possible de l'image d'un homme.

Ton admiration est grande devant l'art du sculpteur et la maîtrise de son bras. En ton coeur, tu lui accordes une place éminente. Pourtant, tu sais que cette image a été accomplie avec de la glaise, une main, un savoir-faire et une volonté. Or, tout cela n'est pas une création du sculpteur mais la création d'un autre. Son oeuvre se limite au rapport entre la glaise et le couteau, selon un ordre établi.

Pourtant, tu admires et tu glorifies son travail...

Le Seigneur a créé ensuite les organes cachés et a consacré chacun d'entre eux à une fonction bien déterminée. L'estomac est consacré à la digestion de la nourriture, le foie transmet la nourriture au sang; la rate, la vésicule et les reins sont au service du foie. La rate attire l'humeur noire loin du foie; la vésicule attire la bile et le protège et les reins le mettent à l'abri de l'urine. La vessie est au service des reins, car elle accueille l'eau qu'ils évacuent et la fait sortir par les tubes urinifères. Les veines sont aussi au service du foie, car elles portent le sang à toutes les parties du corps.

Le Seigneur a créé les bras et les a allongés afin qu'ils puissent atteindre leurs objectifs. Il a élargi la paume de la main, a créé 5 doigts et a divisé chaque doigt en 3 phalanges. Il a placé 4 doigts d'un côté le pouce d'un autre afin que celui-ci puisse épouser le tout.

Si les anciens et les contemporains se réunissaient pour imaginer une autre disposition des doigts que celle créée par le Tout Puissant : la place du pouce, la longueur différente de chaque doigt, ils n'y arriveraient pas. Ce n'est que par la disposition qu'elle a que la main est capable de prendre et donner. Ouverte, elle est un plateau sur lequel on peut poser ce qu'on veut. Refermée, elle est un instrument de frappe. Elle peut être une cuillère autant qu'une pelle.

Le Tout Puissant a créé ensuite, les ongles comme ornement et comme protection pour les doigt pour qu'ils ne soient pas coupés et pour qu'ils puissent saisir les choses fines que ne peuvent saisir les phalanges et pour que l'homme puisse se gratter le dos éventuellement. L'homme ne peut remplacer, pour se gratter le dos, l'ongle qui est la plus vile des choses. En l'absence de l'ongle, il serait la créature la plus faible et la plus incapable qui soit. L'homme tend le bras vers le point à gratter même en plein sommeil et en pleine inconscience. Autre que lui ne peut déterminer ce point qu'après une longue peine.

Le Seigneur a créé tout cela à partir de la goutte d'eau, alors qu'elle était encore sous couches de ténèbres. Si l'homme pouvait percevoir de son regard ces profondeurs, il verrait l'ordonnancement et les choses prendre forme, mais il ne verrait pas le Créateur ni Ses instruments.

A t-on jamais vu un créateur donner forme sans qu'il ne touche à ses instruments ?

LOUANGES ET GLOIRE A CELUI QUI EST GRAND

ET DONT LES SIGNES SONT EVIDENTS !

N'as-tu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s'élançant dans le ciel ?

Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur.

Allah propose ses paraboles à l'intention des gens afin qu'ils s'exhortent.

(Coran 14:24-25)

Allah le Très Haut a comparé le bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes oeuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l'attestation de Foi qu'il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes oeuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne oeuvre qui procure l'agrément d'Allah (swta) est le fruit de cette bonne parole.

Selon l'explication de Alî ibn Abî Talhah qui la tient d'Ibn Abbâs : " la bonne parole ", c'est l'attestation de foi qu'il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah, et " semblable à un bel arbre ", c'est le croyant;  " dont la racine est ferme ", c'est la parole qu'il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah bien ancrée dans le coeur du croyant; et " la ramure s'élançant dans le ciel ": par cette parole les oeuvres du croyant s'élèvent vers le ciel.

Rabî ibn Anas a dit : " la bonne parole : c'est un exemple pour désigner la foi. En effets, la foi est le bel arbre, et ses racines fermes qui persistent sont la pureté de la foi [al-Ikhlâs]; et les branches qui s'élancent vers le ciel sont la crainte d'Allah [Khashiyatou Allah].

Cette comparaison est plus plausible, plus évidentes et meilleure, car Allah a comparé l'arbre de l'unicité [at-Tawhîd] planté dans le coeur, à un bel arbre dont les racines sont profondes, dont les branches s'élèvent bien haut vers le ciel, et qui produit des fruits à tout moment.

Si on médite sur cette comparaison, on constate qu'elle correspond bien à l'arbre du Tawhîd fermement planté dans le coeur, dont les branches sont les bonnes oeuvres qui s'élèvent vers le ciel. Cet arbre ne cesse de produire de bonnes oeuvres à tout moment, à la mesure de son enracinement dans le coeur, de l'ampleur de l'amour que le coeur lui porte, du degré de sincérité qui s'y trouve, de la connaissance de sa réalité, de sa mise en pratique et de la grandeur du respect que le coeur lui voue.

Celui qui a cette parole réellement ancrée dans le coeur, et dont le coeur a pris cette parole comme qualité, et qui s'est paré de la religion [Sibghah] d'Allah, que ne surpasse aucune autre religion, connaîtra la réalité de l'adoration vouée à Allah. Son coeur attestera que cette adoration n'appartient qu'à Allah, sa langue en témoignera, et ses membres le confirmeront par la mise en pratique, de même que ce coeur reniera que la réalité de l'adoration et ses implications appartiennent à autre qu'Allah. Son coeur s'accordera avec sa langue pour affirmer ceci à Allah et le niera à tout autre que Lui. Les membres de celui qui atteste l'unicité d'Allah se soumettront, par obéissance, en empruntant la voie d'Allah rendue facile, sans s'en écarter ni emprunter une autre à la place, de même que son coeur ne recherchera aucune autre divinité digne d'être adorée en dehors de Lui.

Il ne fait aucun doute que cette parole émanant d'un tel coeur, prononcée par cette langue, ne cesse de produire des fruits qui sont les bonnes oeuvres s'élevant vers Allah, constamment. Et c'est cette bonne parole qui élève ces bonnes oeuvres vers le Seigneur le Très Haut.

De plus, cette bonne parole produit de nombreuses autres bonnes paroles, accompagnées de bonnes actions, et les bonnes oeuvres élèvent les bonnes paroles, comme le dit Allah le Très Haut :

" Vers Lui monte la bonne parole, et

Il élève haut la bonne action ".

(Coran 35:10)

Allah (swta) nous a donc informés que la bonne oeuvre élève la bonne parole, et que la bonne parole incite celui qui la prononce à faire de bonnes oeuvres tout le temps.

Ce qui signifie que si le croyant atteste la parole du Tawhîd [Lâ Ilâha illallâh], en connaissant sa signification, et sa réalité en l'attribuant à Allah Seul et en la niant à tout autre que Lui, en respectant ses implications, en ayant un coeur, une langue et des membres qui appliquent [chacun à sa manière] cette attestation, alors cette bonne parole sera celle qui fait monter ses bonnes oeuvres; elle sera fermement ancrée dans son coeur, et ses branches s'élèveront jusqu'au ciel, et elle produira constamment des fruits.

Parmi les Prédécesseurs, certains ont dit que ce bel arbre, c'est le palmier [dattier], en se basant sur le hadith authentique rapporté par Ibn 'Umar :

" Nous étions en compagnie du Prophète (saws) à qui on apporta un coeur de palmier puis il dit : " Il existe un arbre qui ressemble au musulman ". Ibn Umar voulus répondre que l'arbre en question était le palmier, mais je gardai le silence par respect, car j'étais le plus jeune de l'assemblée. Peu après, le Prophète nous informa que l'arbre en question était bel et bien le palmier ".

(Rapporté par Boukhâri)

Ainsi, parmi eux, certains ont dit : " C'est le croyant lui-même ", à l'instar de Muhammad ibn Sa'd qui rapporte les propos d'Ibn Abbâs à propos de la parole d'Allah  "N'as-tu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre " : " Le bel arbre désigne le croyant ", et il interprète les racines fermes dans la terre et les branches qui s'élèvent vers le ciel, comme étant le croyant qui oeuvre et prononce des bonnes paroles sur terre et dont les oeuvres et les paroles atteignent le ciel, alors qu'il se trouve sur terre.

Atiyeh al'Awfiy a dit à propos du verset : "N'as-tu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre " : " C'est la parabole du croyant, qui ne cesse de prononcer de bonnes paroles et accomplir de bonnes oeuvres qui montent vers Allah.

Ar-Rabî ibn Anas a dit à propos des racines fermes et des branches qui s'élèvent vers le ciel, c'est le croyant, dont l'intention sincère représente les racines et son adoration vouées sincèrement à Allah Seul représente les branches. Il a dit également : " les racines fermes ", c'est à dire que la base des oeuvres du croyant est sur terre, et " les branches qui s'élèvent vers le ciel ", c'est à dire qu'il est mentionné dans le ciel. Et il n'y a pas de contradiction entre les deux avis.

Si le croyant est comparé au palmier-dattier et que ce dernier est qualifié de bon, alors le croyant est encore plus en droit d'être qualifié de bon.

Certains autres Prédécesseurs ont dit : " C'est un arbre du Paradis ". Et le palmier est parmi les arbres les plus nobles du Paradis.

Cette comparaison renferme des secrets, des informations et des connaissances en rapport avec la beauté du sujet, la science infinie et la sagesse de Celui qui nous l'a rapporté, Allah (Gloire et pureté à Lui).

Parmi ces secrets, on peut mentionner le fait qu'un arbre possède nécessairement des racines, une personne qui l'arrose, des branches, des feuilles et des fruits.

Il en va de même pour l'arbre de la foi et de l'Islam; ses racines sont la science, la connaissance et la certitude; celui qui l'arrose est la pureté de l'intention [al-Ikhlâs]; ses branches sont les oeuvres et ses fruits, les bienfaits et les conséquences bénéfiques des bonnes oeuvres, les qualités exemplaires, les nobles comportements, le bon caractère, l'exemple à suivre et l'orientation honnête.

Si la science est correcte, c'est à dire en accord avec les connaissances qu'Allah a révélé dans Son Livre, la croyance en accord avec ce qu'Allah et Son Prophète (saws) ont informé à propos de Lui, et la pureté de l'intention [al-Ikhlâs] est présente dans le coeur, les oeuvres en accord avec les ordres divins, l'orientation, le comportement et le caractère sont en accord avec ces principes de base, adaptés à eux, alors on sait que les racines de l'arbre de la foi sont solidement plantées dans le coeur et ses branches s'élèvent haut dans le ciel.

Par contre, si les choses sont à l'inverse, alors on sait que ce qui est planté dans le coeur, c'est le mauvais arbre, déraciné, sans aucune stabilité.

Pour poursuivre cette comparaison, on peut dire également qu'un arbre ne survit que si on l'irrigue et on lui fournit de l'engrais. Et si on arrête de l'arroser, il se dessèchera.

Il en va de même pour l'arbre de l'Islam dans le coeur; si son propriétaire ne l'entretient pas en l'arrosant constamment avec la science utile et les bonnes oeuvres, et l'alternance de la pensée et du rappel d'Allah, alors il se dessèchera.

On rapporte dans le Musnad de l'imam Ahmad, selon Abû Hurayra, que le Prophète (saws) a dit : " La foi dans le coeur s'use comme s'use le vêtement. Alors, renouvelez votre foi ".

En résumé, si on n'entretien pas le plant, il mourra.

A partir de là, on constate que les adorations qu'Allah a prescrites sont un besoin pressant des serviteurs, à tout moment, et cela fait partie de Son immense miséricorde et de la perfection de Sa bonté et de Sa bienveillance envers Ses serviteurs, de leur avoir imposé ces adorations et d'en avoir fait une eau avec laquelle ils peuvent arroser le plant du Tawhîd qu'Il a semé dans leur coeur.

Pour poursuivre la comparaison : Allah (swta) a fixé comme règle qu'à toute plante ou culture bénéfique se mêle forcément toujours de la broussaille et des mauvaises herbes, qui sont de nature différente.

Donc, si le cultivateur entretient son plant, le nettoie et arrache les mauvaises herbes, ce plant se développera, atteindra sa maturité, et il donnera des fruits plus abondants, meilleurs et pleins de saveur.

Par contre, s'il ne le fait pas, les mauvaises herbes auront le dessus sur le plant, ou elles affaibliront ses racines et les fruits seront maigres et peu nombreux ou alors nombreux, mais sans saveur.

Celui qui ne comprend pas cela, verra un grand bénéfice lui échapper, sans qu'il ne s'en rende compte.

En conclusion, on peut dire que le musulman doit constamment s'efforcer d'accomplir deux choses :

- arroser cet arbre,

- et nettoyer ce qui se trouve autour,

car en l'arrosant, il perdure et survit, et en nettoyant ce qu'il y a autour, il grandit et se fortifie.

(Extraits du livre : I'Iâm Al-Mouwaqui'îne)

Ibn Al-Qayyim al-Jawziyyah

Malgré ses défauts, l'homme réussit toujours à voir les défauts de son frère, quoique bien cachés,

mais n'arrive jamais à voir les siens quoique bien apparents et impossibles à dissimuler.

Pourquoi l'un de vous arrive à voir la paille qui est dans l'œil de son frère et ne s'aperçoit  pas la poutre qui est dans son propre œil !!!

Si jamais l'homme s'aperçoit de ses propres vices et défauts il s'en occupera au point de ne pas voir ceux des autres, tant il lui est recommandé, d'abord et avant tout, de s'amender lui-même et de se rectifier car il aura à en rendre compte avant toute chose comme le précise le Coran.

Allah n'impose à aucune âme

une charge supérieure à sa capacité.

(Coran 2:286)

Il est étonnant de voir que lorsque l'homme

éprouve quelque besoin matériel,

il dirige tous ses espoirs et

oriente toutes ses demandes

à ce sujets vers Allah (swta).

Alors que dans le même temps,

il omet de demander à Allah

d'accorder la vie à son coeur

en le sauvant de la mort que causent l'ignorance

et le détournement, et en le guérissant de la

maladie des désirs et des ambiguïtés.

Hélas !

Lorsque son coeur périt,

l'homme n'éprouve plus de répulsion

à désobéir à Allah.

 Allah qui nous offre plus

d'une occasion

de nous laver de nos péchés.