L'imam Al-Hasan Ibn Alî Al-Barbahârî (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit : " Reconnaissez le mérite des Banû Hâshim du fait de leur proximité du Messager d'Allah ﷺ. Reconnaissez le mérite de Quraysh, des Arabes et de toutes les tribus arabes (al-afkhâdh). Reconnaissez leur valeur et leurs droits en Islam. Et l'esclave affranchi d'un peuple en fait partie. Et reconnaissez les droits du reste des gens en Islam ".

Sa parole : " des Banû Hâshim ". Les descendants de Hâshim Ibn Abd Manâf. Parce que Abd Manâf eut plusieurs fils : Hâschim, l'arrière grand-père du Messager ﷺ, Abd Ash-Shams, l'arrière grand-père de Uthmân Ibn Affân, Nawfal Ibn Abd Manâf, l'arrière grand-père de Hakîm Ibn Hizam et Al-Muttalib Ibn Abd Manâf, l'arrière grand-père des enfants de Al-Muttalib. Ils étaient les fils de Abd Manâf. Et le Messager d'Allah ﷺ fut envoyé parmi les Banû Hâshim Ibn Abd Manâf. Il est donc un Hâshim et un Qurashî. Le Prophète ﷺ dit :

" Certes Allah a choisi Kinânah parmi les descendants d'Ismâ'ïl, Quraysh de ceux de Kinânah, Banû Hâshim de ceux de Quraysh et Il me choisit des Banû Hâshim ".

(Rapporté par Muslim dans son Sahîh 4/1782 n°2276 d'après Wathilah Ibn Al-Asqa)

Voilà la parenté du Messager d'Allah ﷺ les croyants parmi les Banû Hâshim. Ce sont les membres de sa famille qui ont des droits sur les musulmans. L'aumône leur est interdite, alors que les cadeaux leur sont permis. Quant à ceux qui ne sont pas croyants, ils n'ont aucune valeur, même s'ils font partie des Banû Hâshim. Il ne faut aucun doute que si la croyance et la relation familiale sont réunies, ils ont des avantages par rapport aux autres. Ils ont droit à l'honneur et au respect, car cela fait partie des respects accordés au Messager d'Allah ﷺ. Mais s'il s'agit de mécréants parmi les Banû Hâshim, ils ne méritent nul honneur. De même que tout membre des Banû Hâshim qui n'est pas sur la voie de Ahl-As-Sunnah wal-Jamâ'ah et la droiture n'aura nulle valeur. La parenté n'est pas suffisante pour justifier ces droits. Il faut qu'elle soit liée à la foi. Allah (exalté soit-Il) dit :

Dis : " Je ne vous en demande aucun salaire si ce n'est l'affection eu égard à nos liens de parenté ".

(Coran 42:23)

C'est à dire les liens de parenté avec le Messager d'Allah ﷺ, selon un avis. Allah leur accorda une part d'un cinquième du butin. Allah (exalté soit-Il) dit :

" Et sachez que, de tout butin, que vous avez ramassé, le cinquième appartient à Allah, au Messager, à ses proches parents ".

(Coran 8:41)

C'est à dire la famille du Messager.

Sa parole : " Reconnaissez le mérite de Quraysh, des Arabes ". Puis, après les Banû Hâshim, les meilleurs des musulmans sont de Quraysh. Ils ont un mérite sur le reste des Arabes, puis les Arabes ont un mérite sur les non-Arabes. Pourquoi ? Parce que Allah descendit le Coran dans leur langage, envoya le Messager ﷺ parmi eux et les choisit pour transmettre Son message. C'est pour cela qu'Allah (exalté soit-Il) dit dans le Coran :

" Tiens fermement à ce qui t'a été révélé car tu es sur le droit chemin. C'est certainement un rappel pour toi...[c'est à dire que le Coran est un honneur pour toi]... " et ton peuple... " [c'est à dire les Arabes]... " Et vous en serez interrogés ".

(Coran 43:43:44)

C'est à dire que vous serez questionnés sur l'acquittement des règles de ce Coran, d'y inviter et de le transmettre parce que Allah vous l'a confié pour le transmettre au reste du monde. C'est la raison du mérite des Arabes sur les autres peuples. Ils n'ont pas été préférés parce qu'ils étaient arabes. Mais ils ont été préférés parce que Allah les distingua par le Coran, la Sunna, l'envoi du Messager ﷺ et le fait qu'ils durent transmettre cette religion. Allah (exalté soit-Il) dit :

" Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah ".

(Coran 3:110)

" Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront ".

(Coran 3:104)

C'est la raison du mérite des Arabes. S'ils adhèrent à cette religion et la transmettent, ils auront un mérite sur les autres. Mais celui qui n'adhère pas à cette religion n'aura aucun mérite parce que Allah (exalté soit-Il) dit :

" Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre connaissiez. Le plus noble d'entre vous, auprès de Allah, est le plus pieux ".

(Coran 49:13)

Le Prophète ﷺ a également dit : " L'Arabe n'a pas plus de mérite que le non-Arabe, ni le blanc sur le noir, si ce n'est par la piété. Vous êtes tous des fils d'Adam et Adam fut créé d'argile ".

C'est ce qui concerne le mérite des Arabes. S'ils se chargent de ce qu'Allah leur confia de propagation de la religion, d'y inviter et de le montrer aux gens, ils auront un mérite sur les autres.

Sa parole : " et de toutes les tribus arabes (al-afkhâdh) ". Al-afkhâdh est la sous-tribu. D'abord la tribu, puis al-afkhâdh.

Sa parole : " Sanchez leur valeur et leurs droits en Islam ". Chacun en proportion de son mérite et de son droit.

Sa parole : " Et l'esclave affranchi d'un peuple en fait partie ".  D'après Anas Ibn Mâlik (qu'Allah soit satisfait de lui) le Prophète ﷺ a dit :

" L'esclave affranchi (al-atîq) d'un peuple en fait partie ".

(Rapporté par Bukhâri dans son Sahîh 6/2484 n°6380)

Si l'affranchi appartenait aux Banû Hâshim, il aura le jugement des Banû Hâshim et s'il appartenait à d'autres, il aura leur jugement.

Certes l’imam Ahmad apporta son argument à leur encontre avec la parole d’Allah :

" Afin qu’il entende la Parole d’Allah ".

(Coran 9:6)

" C’est ainsi qu’Allah a annoncé avant ".

(Coran 48:15

" Allah a annoncé ".

(Coran 48:15)

Il S’affirme la Parole à Lui-Même.

Sa parole : " Sa révélation " C’est à dire le Coran. Il le descendit à Son Prophète Muhammad ﷺ par l’intermédiaire de Jibrîl (paix sur lui).Allah le Très-Haut dit :

" Et l’Esprit fidèle est descendu avec cela sur ton cœur, pour que tu sois du nombre des avertisseurs en une langue arabe très claire ".

(Coran 26:193-195)

Ceci est très clair et explicite. Malgré cela quelqu’un viendra et dira : " Le Coran est créé et non pas descendu. Allah ne l’a pas prononcé et Il n’est pas doté de parole ". (Exalté soit-Il) de ce qu’ils disent.

Sa parole : " et Sa lumière ". Le Coran est décrit comme étant une lumière. Allah le Très-Haut dit :

" Mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs ".

(Coran 26:52)

Il a également nommé Rûh. Allah le Très Haut dit :

" Nous t'avons révélé un esprit [Rûh] provenant de Notre ordre ".

(Coran 42:52)

Il s’agit d’un Rûh parce que les cœurs sont revivifiés par son intermédiaire tout comme le corps est donné vie par le Rûh (l’âme). Il s’agit donc du Rûh des cœurs, le Rûh qui est bien connu étant celui qui est dans les corps.

Ainsi, le Coran est lumière, Rûh, guidée, rappel et avertissement. Il possède de nombreux noms, ce qui indique sa grandeur.

Sa parole : " Le Coran n’est pas créé parce qu’il est d’Allah. Ce qui est d’Allah n’est pas créé ". Allah le Puissant et Majestueux ainsi que Ses Noms et Attributs sont incréés. Il est le Créateur et tout autre que Lui est créé. En conséquence, il ne faut pas dire que Ses Noms et Attributs sont créés, car ils sont d’Allah. Ce qui est d’Allah n’est pas créé, c’est-à-dire ce avec quoi II est décrit. Allah avec Ses Noms et Ses Attributs est le Créateur et tout autre que Lui est créé.

Sa parole : " Comme l’ont dit Mâlik Ibn Anas, Ahmad Ibn Hanbal ". C’est la parole des imams, dont Mâlik, l’mam de Dâr al-Hijrah (Al-Madînah) et l’imam Ahmad qui fut châtié et à qui on nuisit à cause de cela et patienta, et d’autres parmi les imams de Ahl As-Sunnah wal-Jamâ’ah. C’est leur position.

Sa parole : " et des jurisconsultes avant et après eux ". C’est à dire que l’imam Mâlik et l’imam Ahmad ne furent pas les seuls à tenir cet avis. Il s’agissait également de la parole de ceux qui les précédèrent parmi les Compagnons, les Tâbi’în, les Atbâ’ at-Tâbi’în, ainsi que celui des imams qui les suivirent.

Sa parole : " Contester cela est un acte de mécréance ". Discuter de la création Coran ou que quelqu’un doute et dise : " Je ne sais pas, c’est un sujet à controverse " comme cela est le cas aujourd’hui.

De nos jours, le phénomène qui a émergé est de dire : " c’est un sujet controversé ".  Nous disons que lorsqu’une divergence d’opinion existe, la preuve doit être suivie, nous n’adorons pas (Allah) en suivant les désaccords et les avis des gens. Nous adorons Allah en suivant les preuves. Nous devons donc référer la divergence aux preuves. Ce qui est soutenu par la preuve est la vérité et ce qui est contraire est faux. Allah ne nous a pas laissé avec les avis, les paroles et les désaccords. il dit plutôt :

" Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager… ".

(Coran 4:59)

" Sur toutes vos divergences, le jugement appartient à Allah. Tel est Allah mon Seigneur ; en Lui je place ma confiance et c’est à Lui que je retourne [repentant] ".

(Coran 42:10)

Il est ainsi obligatoire de se référer au Livre d’Allah et à la Sunna de Son Messager ﷺ et de prendre ce qui est établi par la preuve tout en abandonnant ce qui s’y oppose.

Quant à celui qui accepte l’avis qui est en conformité avec sa passion et son désir, même s’il s’oppose aux preuves, celui-là est un égaré, celui-là adore Sa passion. Alors que celui qui adore Allah, il prend ce qui est établi par la preuve du Livre d’Allah et de la Sunna de Son Messager ﷺ.

Les Ashâ'irah apportèrent quelque chose de plus incroyable encore que la parole des Jahmiyyah. Ils dirent que la Parole d’Allah est divisée en deux : ma’ân (significations) et alfâz (expressions).

Al-Ma’âni est la Parole d’Allah. Allah est décrit comme doué d’une parole véritable qui est une signification ancienne et qui existe par elle-même. Mais, selon eux, il faut renier qu’Allah parle avec des lettres et une voix. Ils disent que c’est la signification qu’elle existe par elle-même (qâ’imun bi nafsihi), (exalté soit-Il). Quant à l’expression, il s’agit de la parole de la créature, c’est à dire la parole de Jibrîl ou celle de Muhammad ﷺ !

Ils ont donc divisé le Coran en deux : une partie créée et une partie incréée.Ils ne sont ni avec Ahl As-Sunnah wal-Jamâ’ah qui affirment que le Coran est incréé, ni avec les Jahmiyyah qui affirment que le Coran est tout entier une créature. Ils oscillent comme les Chrétiens à propos de al-Masîh (le Messie) qu’il est composé de deux choses : al-lâhût (divin) et an-nâsût (humain). Ils disent : al-lâhût incarné dans an-nâsût !

Pour résumer, ce sujet est très important. Ne vous faites pas emporter par les paroles des trompeurs qui prétendent faire partie de Ahl As-Sunnah en disant : " ce sujet ne nécessite pas tant de discussion ", que " l’imam Ahmad a exagéré dans son refus de dire que le Coran est créé " et que " ce sujet ne mérite pas toute l’attention qui y a été portée " . Ceci est présent dans les livres de certains qui s’affilient à la science. Certains vont jusqu’à affirmer que ce qui arriva entre l’Imam Ahmad et son opposant n’était qu’un désaccord politique !

Mais si vous y réfléchissez, vous vous rendrez compte que le sujet ne doit pas être pris à la légère. S’il était renié que le Coran est la Parole d’Allah, que nous resterait-il ? Si le Seigneur était dépourvu de parole, cela serait une imperfection du Seigneur – exempté soit-Il de toute imperfection – car celui qui ne parle pas n’est pas une divinité. Allah (exalté soit-Il) blâma les Juifs qui adorèrent le veau (qui ne pouvait parler). Il dit :

" N’ont-ils pas vu qu’il ne leur parlait point ".

(Coran 7:148)

Il est obligatoire au Seigneur d’être doté de parole, de gérer, ordonner et interdire. Ainsi, si la parole était reniée à Allah, il deviendrait indigne de la divinité (exalté soit-Il) de ce qu’ils disent.

Il s’agit donc d’un sujet énorme. C’est pour cette raison que l’imam Ahmad prit une position aussi immuable que les montagnes. Ni il n’abandonna, ni il ne donna d’interprétation métaphorique. Au contraire, il resta patient durant l’épreuve, l’emprisonnement, les corrections, ainsi que l’humiliation que lui firent subir les trois califes Al-Ma’mûn, Al-Mu’tasim et Al-Wâthiq. Ils continuèrent à le punir, désirant son abandon. Mais l’imam Ahmad refusa et resta ferme et, à la fin de l’époque de Al-Wâthiq, il est dit que Al-Wâthiq changea de position lorsqu’un débat eut lieu en sa présence entre un savant de Ahl As-Sunnah et Bishr al-Marîsî ; et ce dernier fut vaincu. Sur ce, Al-Wâthiq changea sa position. (*)

En bref, ce sujet est énorme et très important. Il ne doit pas être minimisé. Il ne faut pas dire comme certains ignorants, les orientalistes, les Ashâ'irah et ceux qui les imitent : " Ce sujet ne nécessite pas tant d’attention et de réfutations ".

(*) Adh-Dhahabî a dit dans Siyar A’lâm an-Nubala 10/308-309) :

Ibrahim Ibn Asbât a dit : " Un homme enchaîné fut amené à Ibn Abî Du’âd en présence de Al-Wâthiq. Il dit alors à Ahmad Ibn Abî Du’âd : " Informe-moi de ce à qui tu appelles les gens. Est-ce quelque chose qui était connu du Messager d’Allah ﷺ et qu’il n’a pas transmis ou était-ce quelque chose qui lui était inconnu ? " Il répondit : " Il s’agit de quelque chose qui lui était connu ". Il dit : " Si cela est juste qu’il ﷺ n’y ait pas appelé, n’est-ce pas injuste que tu y appelles ? " Il fut stupéfait et Al-Wâthiq éclata de rire. Il se leva alors avec sa main devant sa bouche, entra dans son assemblée et étendit ses jambes en disant : " Un sujet à propos duquel le Messager d’Allah ﷺ resta avec raison silencieux, ne convient-il pas que nous en fassions de même ? " Il ordonna lors que l’on donne cent dinar au cheikh et qu’il fut renvoyé chez lui ".  Et Tâhir Ibn Khalaf dit : " j’ai entendu Al-Muhtadî-billâh Ibn Al-Wâthiq dire : " A chaque fois que mon père souhaitait exécuter quelqu’un, il requérait notre présence ". Il dit : " Un vieil homme enchaîné avec la barbe teinte fut amené et mon père dit : " Faites entrer Ahmad Ibn Abî Du’âd et ses compagnons ". Le Cheikh fut amené et dit : " As-Salâm ‘alaykum,  Ô Commandeur des croyants ".  Il répondit : " Qu’Allah ne t’accorde pas la paix (As-Salâm) ". Il dit : " Comme ton éducateur t’a mal éduqué ! Allah le Majestueux dit :" Si on vous fait une salutation, saluez d’une façon meilleure ; ou bien rendez-la (simplement)… " (Coran 4:86)Ahmad Ibn Abî Du’ad dit alors : " L’homme est un rhétoricien ".  Il dit : " Parle-lui ".  Il dit : " Vieil homme, que dis-tu à propos du Coran ? " Il dit : " Tu es injuste envers moi, je devrais plutôt te poser la question ".  Il répondit : " Demande ". Il dit : " Que dis-tu (à son sujet) ? " Il répondit : " Créé ".  Le vieil homme dit : " Est-ce quelque chose qui était connu du Messager d’Allah ﷺ, de Abû Bakr, Umar et les Califes ou leur était-ce inconnu ? " Il répondit : " C’est quelque chose qui leur était inconnu ".  Il dit : " Gloire à Allah ! Quelque chose qu’ils ne connaissaient pas mais que toi tu connais ? " Il devint honteux et dit : " Tu m’as humilié ". Il dit : " L’affaire étant ce qu’elle est, que dis-tu du Coran ? " Il dit : " Créé ".  Le vieil homme dit : " Cela était-il connu du Prophète ? " Il dit : " Cela était connu du Prophète ".  Le vieil homme dit : " Était-ce connu du Prophète ﷺ, mais il n’y appela pas ? " Il répondit : " Oui ".  Le vieil homme dit alors : " Et était-ce juste qu’il en fasse ainsi ? " Il répondit : " Oui ". Le vieil homme dit alors : " Ne serait-ce pas juste que tu en fasses de même, si cela était juste pour lui et les Califes après lui ? " Al-Wâthiq se leva alors, entra dans ses quartiers, s’allongea et dit : " Quelque chose d’inconnu au Prophète ﷺ, à Abû Bakr, à Umar, à Uthmân et à Alî, mais que toi tu connais ? Gloire à Allah ! Ils le savaient, mais ils n’en ont pas informé les gens ? Ce qui était juste pour eux devrait l’être pour toi ! " Il ordonna alors que les fers du vieil homme soient détachés et qu’on lui donne quatre cents dinar. Ibn Abî Du’ad fut alors méprisé et, par la suite, il ne fit torturer plus personne ".

L'imam Al-Hasan Ibn Alî Al-Barbahârî (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit : " Le Coran est la Parole d’Allah, Sa révélation et Sa lumière. Le Coran n’est pas créé parce qu’il est d’Allah. Ce qui est d’Allah n’est pas créé. Comme l’ont dit Mâlik Ibn Anas, Ahmad Ibn Hanbal (qu'Allah soit satisfait d'eux) et des jurisconsultes avant et après eux. Discuter ce sujet est un acte de mécréance ".

Sa parole : " Le Coran est la Parole d’Allah, Sa révélation et Sa lumière. Il n’est pas créé ". Il fait partie de la croyance de Ahl As-Sunnah wal-Jamâ'ah que le Coran est la Parole d’Allah. Il le prononça réellement, l’ange Jibrîl l’entendit réellement de Lui et le descendit à Muhammad ﷺ. Cette croyance ne fait pas l’objet de divergence parmi les gens de science qui suivent la Sunna du Messager d’Allah ﷺ.

Ce ne sont que les gens de l’égarement tels que les Jahmiyyah (les suiveurs de Al-Jahm Ibn Safwân) et ceux qui en découlent comme les Mu’tazilah, les Zaydiyyah et les chiites. Toutes ces sectes acquirent cette croyance déviée des Jahmiyyah. Il en est de même des Ibâdiyyah. Ils suivent tous cette méthodologie qui s’oppose à celle de Ahl As-Sunnah wal-Jamâ’ah et sont d’avis que le Coran est créé. Car, d’après eux, Allah ne saurait être décrit comme étant doté de Parole, tout comme Il (d’après eux) ne saurait être décrit par l’ouïe, la vue, la connaissance, la volonté etc. Il ne saurait également être décrit comme ayant un Visage, deux mains et autres.

Leur objectif en cela est de corrompre la croyance même s’ils prétendent que leur but est d’exempter Allah le Puissant et Majestueux de toute ressemblance à Ses créatures.Cette prétention est fausse parce que les Attributs d’Allah ne sont pas similaires à ceux des créatures. Allah le Puissant et Majestueux a des Noms et Attributs qui Lui siéent, ainsi qu’à Sa Grandeur. De même, les créatures ont des noms et des qualités qui correspondent à leur nature. Il n’y a donc aucune similitude entre les deux en ce qui concerne la réalité et le comment, même si leurs signification et noms sont identiques. C’est ce qui est nommé coïncidence, mais ils sont différents dans leur réalité et leur comment. Voilà la compréhension de Ahl As-Sunnah wal-Jamâ’ah. Leur preuve provient du livre d’Allah :

" Et si l’un des associateurs te demande asile, accorde-le lui, afin qu’il entende la Parole d’Allah ".

(Coran 9:6)

Il s’attribua la Parole à Lui-même (glorifié soit-Il, le Très-Haut). Il dit à propos des hypocrites :

" Ils voudraient changer la Parole d’Allah ".

(Coran 48:15)

Il se l’est attribuée à Lui-même.

Les preuves de la Sunna et du consensus de la communauté sont nombreuses dans ce sujet. Ce sujet est certain et est sans aucun doute.

Le désaccord des gens de l’égarement n’a pas d’effet dessus : le Coran est certes la Parole d’Allah et fait partie de Ses Paroles (exalté soit-Il). Allah, certes, parle quand Il le veut, s’Il le veut et de ce qu’Il veut. La Parole fait partie de Ses Attributs et ce Coran fait partie des Paroles d’Allah. La Torah, l’Évangile et les Psaumes font partie de Ses Paroles. Il prononce des ordres et des interdictions. Il dit d’une chose : " sois " et elle est.

" Quand Il veut une chose, Il lui dit : " Sois ", et c’est ".

(Coran 36:82)

Il s’affirme donc la Parole à lui-même :

" (Rappelle-toi) quand Allah dit : " Ô ‘Isâ ".

(Coran 3:55)

Il s’adressa à Moussa par une parole qu’il entendit lorsqu’Il l’envoya à Pharaon. Allah le Puissant et Majestueux est donc doté de Parole et le Glorieux Coran fait partie de Ses Paroles.

Quant à la parole des gens de l’égarement qui prétendent qu’affirmer la Parole d’Allah est comme d’annexer une créature au Créateur, comme par exemple la chamelle d’Allah, la maison d’Allah, etc, nous leur répondons que ceci est fabriquer des mensonges (à l’égard d’Allah) et mélanger la vérité au faux. Parce que l’annexion à Allah est de deux types :

1. idâfatul-ma’âm (l’annexion dans le sens)
2. idâfatul-a’yân (l’annexion de choses à Allah)
   

La signification est que leur annexion à Allah est annexer un adjectif au nom qu’il qualifie. Une telle annexion est réelle. Elle fait donc partie de Ses Attributs, comme la Parole, l’Ouïe et la Vue.

Quant à idâfatul-a’yân, comme la chamelle, la maison, etc., il s’agit d’annexer une créature à son Créateur. Cette annexion lui confère honneur. Ils ont mélangé ces deux types sans différencier entre eux. C’est la raison pour laquelle Ahl As-Sunnah wal-Jamâ’ah mentionnent ce sujet dans leurs livres pour réfuter les gens de l’égarement. Si Allah n’était pas doté de Parole, comme ils le prétendent, comment pourrait-Il ordonner et interdire ?

Cela implique que les jugements de la Shari’ah seraient déformés ainsi que la destruction du fondement principal, le Coran. Et une fois ce fondement détruit, l’islam en entier le sera. Ils prétendent que c’est cela exempter Allah de toute imperfection, alors qu’il s’agit d’une distorsion (des Noms et Attributs d’Allah). Et il existe une différence entre ta’tîl (déformer le sens des Noms et Attributs d’Allah) et tanzîh (exempter Allah de toute imperfection).

At-tanzîh est ce qu’Allah a mentionné dans Ses Paroles :

" Il n’y a rien qui Lui ressemble ".

(Coran 42:11)

" Lui connais-tu un homonyme ? "

(Coran 19:65)

Voilà le tanzîh qu’Allah mentionne et il s’agit de renier la ressemblance de la créature au Créateur ou de rendre égaux la créature et le Créateur. C’est ce dont Allah le Puissant et Majestueux S’est exempté. Quant à renier les attributs, il s’agit du ta’tîl qui résulte du tashbîh (rendre semblable). Donc, en premier lieu, ils rendirent semblable, puis ils déformèrent. Il ne s’agit donc pas de tanzîh et il y a une différence entre le tanzîh et le ta’tîl.

L'imam Al-Hasan Ibn Alî Al-Barbahârî (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : " Croire que lorsque le Prophète ﷺ s'adressa aux gens de Al-Qâlib le jour de Badr, ils l'entendirent ".

Le Messager d'Allah ﷺa des Mu'jizât (miracles). Le miracle est l'évènement extraordinaire auquel la personne n'a pas contribué, il ne s'agit que d'une création d'Allah (exalté soit-Il) :

" Et ils dirent : " Pourquoi n'a t-on pas fait descendre sur lui des prodiges de la part de son Seigneur ? " Dis : " Les prodiges sont auprès d'Allah ".

(Coran 29:50)

Ils demandaient au Messager qu'il apporte des prodiges de lui-même qui prouveraient son Message, comme ils le prétendirent, mais les prodiges sont à Allah. Le Messager n'apporta aucun signe, si ce n'est qu'il provenait d'Allah le Puissant et Majestueux.

Dis : " Les prodiges sont auprès d'Allah ". C'est Lui Qui fait manifester les miracles et les fait arriver par l'intermédiaire de Ses Messagers pour prouver leur véracité. Parmi cela est les morts. Lorsqu'on s'adresse à eux, ils ne nous entendent pas, ni ne savent ce qui leur est dit. Mais le Messager ﷺ parla aux morts de Badr parmi les Quraysh qui lui causèrent du tort, ainsi qu'aux Musulmans à la Mecque, firent preuve d'arrogance devant la foi et désobéirent. Ils furent tyranniques envers le Messager ﷺ, l'expulsèrent, lui et ses Compagnons, et leur portèrent préjudice. Allah les vainquit à Badr et ils furent tués.

Leurs chefs tels Shayba Ibn Rabî'a, Utba Ibn Rabî'a, Abû Jahl Ibn Hishâm et d'autres encore parmi leurs dirigeants furent tués à Badr. Le Prophète ﷺ ordonna alors qu'ils soient jetés dans Qalîb l'un des fossés de Badr. Il se tint à son bord et s'adressa à eux en disant : " Ô untel fils d'untel. Ô Abû Jahl Ibn Hishâm ! Ô Utba ! Ô Shuba ! Ô Umayyah ! " Un par un. " Vous êtes vous rendu compte de la véracité de la promesse de votre Seigneur ? J'ai certes confirmé la véracité de mon Seigneur ". Umar lui dit alors :

" Ô Messager d'Allah, pourquoi leur parles-tu alors qu'ils ne sont plus que des carcasses et ne peuvent t'entendre ? " Le Prophète ﷺ répondit : " Tu ne peux entendre ce que je leur dis mieux qu'eux. Mais ils ne peuvent parler ou répondre ".

(Rapporté par Bukhâri 3757 et Muslim 2873-2874)

Ceci est l'un des miracles du Messager qu'Allah ﷺ réalisa à travers lui.

L'imam Al-Hasan Ibn Alî Al-Barbahârî (qu'Allah lui fasse Miséricorde) dit : " Croire qu'un ange accompagne chaque goutte de pluie qui tombe du ciel jusqu'à ce qu'il la place là ou Allah ﷻ, le lui a ordonné ".

Il ne fait aucun doute qu'Allah fait tomber la pluie avec mesure. Allah le Très Haut dit :

" Et Nous avons fait descendre l'eau du ciel avec mesure. Puis Nous l'avons maintenue dans la terre, cependant que Nous sommes bien Capable de la faire disparaître ".

(Coran 23:18)

Allah ﷻ décrète la descente de la pluie, ses mesures, sa quantité et l'endroit sur laquelle elle tombe. Il la fait varier comme Il le veut. Il la dirige et lui donne l'ordre, puis il pleut. Et Il ordonne et elle s'arrête. Des anges l'accompagnent. Il est rapporté dans la description de l'ange Mikâ'ïl qu'il est en charge de la pluie et des plantes. Les anges accomplissent ce qu'Allah leur a assigné et le pluie en fait partie.

Nul ne sera récompensé pour les bonnes actions d'autres, ni châtié pour les mauvaises actions d'autres.

" Personne ne portera le fardeau [responsabilité] d'autrui ".

(Coran 6:164)

Tout individu sera récompensé pour ses actes, bons ou mauvais. C'est la justice d'Allah. Il ne les laissera pas sans récompense alors qu'ils ont laborieusement œuvré dans cette vie par les actes et l'adoration s'ils étaient vertueux ou ont laborieusement œuvré - et c'est auprès d'Allah que nous cherchons refuge - dans la mécréance, le polythéisme, le péché et la corruption sur terre, s'ils étaient parmi les mécréants. Il ne les laissera pas sans récompense. C'est la justice de la part d'Allah (Exalté soit-Il) et c'est la signification de la parole de l'auteur disant que chacun sera récompensé suivant ses actions. Donc, si tel est le cas, il faut que le serviteur considère ses actions tout au long de sa vie : qu'il considère ce qui est bon comme des provisions et qu'il revienne repentant vers Allah pour le mauvais et s'en débarrasse tant que cela est encore possible.

Allah le Très Haut dit :

" Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah. Que chaque âme voit bien ce qu'elle a avancé pour demain ".

(Coran 59:18)

Faites vos comptes dans cette vie avant le Jour des comptes. Remettez-vous en question pour vos actes, analysez-les et rectifiez ce qui en est corrompu. Et accroissez le bien qui s'y trouve et méfiez-vous de l'insouciance. C'est ce qui est requit de la personne saine d'esprit. En conséquence, le Prophète ﷺ dit :

" La personne rationnelle est celle qui se remet en question et agit pour ce qui viendra après la mort. Voilà la personne rationnelle. Et l'incapable est celui qui laisse libre court à ses passions et a des prétentions auprès d'Allah ".

(Rapporté par Ahmad dans son Musnad 4/124 et d'autres)

Il souhaite le Paradis et être sauvé mais ne fait rien pour cela. Une telle personne est incapable - et c'est auprès d'Allah que l'on cherche refuge - C'est la faiblesse qui est blâmable. Il ne s'agit pas de faiblesse physique qui ne permet pas de faire d'actes, la personne ne sera pas tenue responsable pour cela.

" Allah n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité ".

(Coran 2:286)

Mais celui-là est capable mais paresseux : faible par sa paresse et son manque d'intérêt. Et avec ceci il espère faire partie des gens du Paradis dans l'Au-delà, alors qu'il ne fait rien pour cela. Il n'est pas possible pour une telle personne d'être parmi les gens du Paradis sans agir.

" Et Il leur demandera des comptes pour ce qu'Il voudra. Un groupe sera au Paradis et un groupe pour le Feu ardent ". Il leur demandera des comptes pour leurs actions. Al-hisâb signifie être interrogé à propos des actes. Les gens sont de différents niveaux en ce qui concerne les comptes. Certains croyants ne seront pas appelés aux comptes et entreront au Paradis sans compte, ni châtiment. Certains parmi eux seront ceux qui seront interrogés lors des comptes. Le Prophète ﷺ dit :

" Quiconque sera interrogé lors des comptes sera châtié ".

(Rapporté par Bukhâri 103 et Muslim 2876)

Et c'est auprès d'Allah que nous cherchons refuge. Les comptes du mécréant ne seront pas fait sur une balance. Il recevra plutôt un compte de confirmation, le faisant contempler ses actes, sa mécréance et son polythéisme afin qu'il les reconnaisse. Il ne reniera pas. Puis il sera jeté au feu.

" Un groupe sera au Paradis et un groupe au Feu ardent ". Cela provient de ce verset :

" Que tu avertisses du Jour du rassemblement, - sur lequel il n'y a pas de doute - Un groupe au Paradis et un groupe dans la fournaise ardente ".

(Coran 42:7)

" Un groupe sera au Paradis ". Il s'agit des gens de la foi.

" Et un groupe pour le Feu brûlant ". Ce sont les gens de la mécréance et de la tyrannie.

" Puis il dira au reste des créatures qu'Il ne créa pas pour l'éternité : " Soyez poussière ". Allah ressuscitera toutes les créatures au Jour de la Résurrection : les êtres humains, animaux et oiseaux.

" Nulle bête marchant sur terre, nul oiseau volant de ses ailes, qui ne soit comme vous en communauté. Nous n'avons rien omis d'écrire dans le Livre. Puis, c'est vers leur Seigneur qu'ils seront ramenés ".

(Coran 6:38)

" et les bêtes farouches, rassemblées ".

(Coran 81:5)

Au Jour de la Résurrection, l'ensemble des créatures seront assemblées afin d'établir la justice entre elles au point que le talion sera appliqué. Le talion sera appliqué entre les animaux, tel que le mouton sans corne se vengera de celui qui en avait, comme il est rapporté dans le hadith authentique de Muslim 2582 d'après Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui). Puis, une fois que le talion aura été appliqué, Allah (Exalté soit-Il), leur dira : " Soyez poussière ". Parce qu'ils ne seront pas ressuscités pour rester éternellement dans l'Au-delà. Cependant, ils ne seront ressuscités que pour les comptes. Ceci fait partie de la justice d'Allah. Et c'est pour cela que le mécréant dira :

" Hélas pour moi ! Comme j'aurais aimé n'être que poussière ".

(Coran 78:40)

Lorsqu'il sera dit aux animaux : " Soyez poussière ", le mécréant souhaitera être comme eux.

Sa parole : " Tout ce à quoi Allah a ordonné de périr périra ". Allah (Exalté soit-Il) dit :

" Tout ce qui est sur elle [la terre] doit disparaître, [Seule] subsistera La Face de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse ".

(Coran 55:26-27)

Toute la création périra et Seul restera Allah.

" Tout âme goûtera la mort ".

(Coran 3:185)

" Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que ceux qui seront dans les cieux et ceux qui seront sur la terre seront foudroyés, sauf ceux qu'Allah voudra [épargner] ".

(Coran 39:68)

Concernant Sa parole : "sauf ceux qu'Allah voudra [épargner] ". Les savants disent qu'il s'agit des anges ou des houris au Paradis et Allah est plus savant.

L'ensemble de la création mourra puis sera ressuscité au Jour de la Résurrection :

" Et puis, après cela vous mourrez. Et puis au Jour de la Résurrection vous serez ressuscités ".

(Coran 23:15-16)

C'est pour cela que le musulman doit se rappeler de la mort, s'y préparer par de bonnes actions, demander à Alla une bonne fin et se repentir des mauvaises actions. Voilà l'intérêt de se rappeler la mort. S'il se rémémore la mort, il s'y prépara. C'est pour cela que le Prophète ﷺ dit :

" Remémorez-vous régulièrement la destructrice des plaisirs : la mort. On ne se la remémore pas souvent sans qu'ils ne réduisent et peu sans qu'ils n'accroissent ".

(Rapporté par Ahmad 2/292, Tirmidhî 4/553, Ibn Mâja 2/1422 et d'autres)

Il ne convient donc pas au musulman d'être insouciant face à la mort. Au contraire, il faut toujours se la remémorer et s'y préparer. Il faut croire en la Résurrection le Jour où les gens sortiront de leurs tombes et se tiendront devant le Seigneur des univers.

" Puis on y soufflera de nouveau, et les voilà debout à regarder ".

(Coran 39:68)

Les âmes leur reviendront après que leurs corps soient recomposés une fois sortis de leurs tombes. Puis ils seront conduits au Rassemblement jusqu'à la fin de ce qu'ils rencontreront dans l'Au-delà, tels que les dangers qu'ils traverseront jusqu'à e qu'ils s'installent au Paradis ou en Enfer. Le Paradis et l'Enfer sont des demeures d'établissement.

" Sauf le Paradis et l'Enfer ". Tous deux ne périront jamais. Allah les a créés pour l'éternité. Quant aux cieux et à la terre, ils changeront. Les cieux se déchireront, la terre se rompra et ce monde changera.

" Au jour où la terre sera remplacée par une autre, de même que les cieux et où (les hommes) comparaîtront devant Allah, l'Unique, le Dominateur Suprême "

(Coran 14:48)

Quant au Trône, il ne changera jamais. Et le Paradis et l'Enfer ni ne périront, ni ne changeront.

" Le Repose-Pieds ". Il est situé plus bas que le Trône. Le Trône est plus immense que lui. Le Repose-Pieds déborde les cieux et la terre et le Trône est plus immense encore.

" Et la trompe ". Il s'agit de la trompe de l'Ange Isrâfîl. Il soufflera dedans avec les âmes. Puis les âmes s'envoleront vers leurs corps et il leur sera redonné vie, par la permission d'Allah.

" Puis on y soufflera de nouveau, et les voilà debout à regarder ".

(Coran 39:68)

" La plume, la Tablette Gardée ". C'est à dire la Tablette Gardée et la plume qui écrivit tous les décrets.

" Nul d'entre eux ne périra ". Il s'agit de choses qu'Allah a créées pour l'éternité : le Trône, le Repose-Pieds, la Tablette Gardée, la plume, le Paradis, l'Enfer et les âmes. Une fois créés, ils ne périront jamais.

" Puis Allah ressuscitera les créatures dans l'état où il les aura fait mourir au Jour de la Résurrection ". C'est à dire dans l'état sur lequel ils trouvèrent la mort de mécréance ou de foi. Tout le monde sera ressuscité sur l'état sur lequel il se trouvait. La croyance à la Résurrection est l'un des six piliers de la foi. La croyance à l'Au-delà est associée à la croyance à Allah dans de nombreux versets du Coran.

Al-ba'th est le rétablissement de la vie aux gens après leur décès, dans l'Au-delà. La vie leur fut accordée ici bas afin qu'ils agissent. Puis, ils mourront seront enterrés et resteront ainsi autant qu'Allah l'aura destiné, dans une étape d'attente qui est la vie de Al-Barzakh : la séparation entre ici bas et l'Au-delà.

Puis ils sortiront de ces tombes et se lèveront vivants comme ils l'étaient auparavant. Rien ne sera perdu de leur corps. Puis leurs âmes seront renvoyées dans leurs corps, puis ils seront conduits au Rassemblement pour la récompense de leurs actes qu'ils accomplirent dans la vie d'ici bas, qu'ils soient bons ou mauvais

" Et vous ne serez rétribués que selon ce que vous faisiez ".

(Coran 36:54)

L'imam Al-Hasan Ibn Alî Al-Barbahârî (qu'Allah lui fasse Miséricorde) a dit :" Et sachez que la religion ancienne était ce qui était en place à la mort du Messager d’Allah ﷺ jusqu’au meurtre de Uthmân Ibn Affân (qu'Allah lui fasse miséricorde). Son assassinat marqua le début de la division et de la dissension. La communauté fut touchée par des guerres en son au sein, se divisa et suivi la cupidité et les passions et s’inclina vers les biens de ce bas monde. Nul n’est excusé d’introduire quoi que ce soit sur quoi n’étaient pas les compagnons du Messager d’Allah ﷺ, ou d’inviter à une innovation introduite avant lui par un innovateur. Car il sera alors comme celui qui l’aura introduite. Donc celui qui prétend cela ou en parle aura certainement rejeté la Sunna et se sera opposé à la vérité et à la Jama’ah et aura rendu licite les innovations. Il est plus nuisible à cette communauté que Iblîs ".

Sa parole : " Et sachez que la religion ancienne était ce qui était en place à la mort du Messager d’Allah ﷺ jusqu’au meurtre de Uthmân Ibn Affân (qu'Allah lui fasse miséricorde) ".C’est à dire la Jama’ah [groupe unis sur la vérité] pure dans laquelle la division n’arriva pas était celle qui était en existence durant le règne des trois Califes Abû Bakr, Umar et Uthmân. Parce qu’à leur époque il n’y eut ni division, ni discorde. Les Musulmans étaient une seule Jama’ah, unis sur la vérité. Mais lorsque l’assassinat de Uthmân (qu'Allah lui fasse miséricorde) eut lieu, la porte de la discorde, du mal et des tribulations pour les gens fut ouverte.

Sa parole : " Son assassinat marqua le début de la division" La première division résulta de l’assassinat de Uthmân (qu'Allah lui fasse miséricorde). Lorsqu’il fut tué, la sûreté se détériora, la Jama’ah se divisa et les sectes égarées émergèrent et d’autres choses qui sont enregistrées dans les livres d’histoire. Cependant, malgré tout ceci – et toutes les louanges reviennent à Allah – la religion est préservée. Celui qui veut la vérité et veut le bien, ce qui lui est demandé est de se référer au Coran et à la Sunna et ce sur quoi est la Jama’ah des Musulmans. Il trouvera que la vérité est claire, même s’il y a de nombreux désaccords, tribulations et troubles. La cause de l’assassinat de Uthmân (qu'Allah lui fasse miséricorde) – le calife juste et bien guidé, Dû’an Nûrayn (celui qui eut les deux lumières) – était un Juif du Yémen nommé Abd Allah Ibn Saba’ [fondateur de la secte des Chiites] et surnommé Ibn As-Sawdâ – car sa mère était Abyssine – qui extériorisa l’Islam par tromperie. Il se rendit à Al-Madina et commença à répandre des injures et à dénigrer Uthmân, avec pour intention de rompre le pacte des Musulmans et de les désunir. Les prêcheurs de l’égarement trouveront toujours des adeptes pour les suivre et les écouter. Ceci peut arriver à toute époque. Les prêcheurs de l’égarement trouveront la plupart de leurs adeptes parmi les racailles et les imbéciles qui les écouteront et suivront leurs informations, comme le dit Allah le Très-Haut :

" [Ils s’insufflent ces paroles] afin que le cœur de ceux qui ne croient pas en l’au-delà penchent vers celles-ci, qu’ils les agréent, et perpètrent [les péchés] qu’ils commettent ".

(Cora 6:113)

Les ignorants et les racailles et les imbéciles joignirent donc Ibn Saba’ et commencèrent à insulter Uthmân (qu'Allah lui fasse miséricorde). Lorsqu’il se fit remarquer, Ibn Saba’ s’enfuit de Al-Madina vers l’Égypte et y trouva un groupe. Il se rendit en dehors d’Égypte et trouva un autre groupe. Les groupes de mauvaises personnes se rallièrent donc autour de lui. Puis ils vinrent à Al-Madina et assiégèrent la maison de Uthmân sous prétexte de vouloir débattre avec lui et de le consulter à propos de quelque affaire. C’est ce qu’ils firent apparaître – de vouloir sa compréhension et débattre avec lui. Les compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux) ne les combattirent pas parce qu’ils voulaient seulement consulter Uthmân. Mais, durant la nuit, – et c’est auprès d’Allah que nous cherchons refuge – ils attaquèrent Uthmân dans sa maison et le tuèrent durant la dernière partie de la nuit, alors que la plupart des gens dormaient, durant la période du Hajj alors que la plupart des compagnons étaient à Makkah. C’était cela leur plan. Ils le tuèrent injustement (qu'Allah lui fasse miséricorde). Par la suite, la fitna, les divisions, les désaccords et les combats entre Musulmans eurent lieu. Et les Musulmans en souffrent encore jusqu’à nos jours !

Sa parole : " Nul n’est excusé d’introduire quoi que ce soit sur quoi n’étaient pas les compagnons du Messager d’Allah ﷺ ". Voilà la règle : lors de division, nous devons revenir à ce sur quoi étaient le Messager d’Allah ﷺ et ses compagnons, comme le dit le Prophète ﷺ lorsqu’on lui demanda :

" Qui est le groupe sauvé ? "

Il répondit :

" Ceux qui sont sur quoi je suis aujourd’hui, et mes Compagnons ".

Nous devons revenir à cela.

Sa parole : " ou d’inviter à une innovation introduite avant lui par un innovateur. Car il sera alors comme celui qui l’aura introduite". Celui qui pratique une innovation est comme celui qui l’introduisit, comme l’indique la parole du Prophète :

" Celui qui introduit quoi que ce soit dans notre affaire qui n’en fait pas partie le verra rejeté ".

(Rapporté par Bukhâri 2697 et Muslim 1718)

Dans une autre version il dit :

" Celui qui fait un acte que nous n’avons pas approuvé le verra rejeté ". 

Donc celui qui pratique une innovation est un innovateur, même si elle a été introduite par un autre que lui.

Sa parole : " Donc celui qui prétend cela ou en parle aura certainement rejeté la Sunna et se sera opposé à la vérité et à la Jama’ah et aura rendu licite les innovations. Il est plus nuisible à cette communauté que Iblîs ".

Celui qui propage des innovations et fait en sorte que les gens s’abstiennent des Sunan cause plus de tort à la communauté qu’Iblîs. Parce que les gens savent qu’Iblîs est un ennemi déclaré et Allah a mis en garde contre lui. Cependant, la plupart des gens ne savent pas que cette personne en est également un parce qu’elle trompe par l’Islam et la science et prétend être bonne. Elle est donc plus dangereuse qu’Iblîs qui a déclaré son inimitié.

Par conséquent, les hypocrites sont plus dangereux aux Musulmans que les mécréants, parce que les mécréants sont bien connus pour être des mécréants. Quant aux hypocrites, ils prétendent l’islam et complotent contre les Musulmans en secret, de l’intérieur de la communauté Musulmane. Ils sont donc plus dangereux. C’est pourquoi Allah ﷻ a dit à leur sujet :

" Ce sont eux les véritables ennemis. Méfie-toi d’eux ! Qu’Allah les anéantisse ! Comment s’écartent-ils [ainsi de la vérité ".

(Coran 63:4)

L'imam Al-Hasan Ibn Alî Al-Barbahârî (qu'Allah lui fasse Miséricorde) a dit : "Attachez-vous aux Athar et aux gens des Athar. Ne questionnez qu’eux, asseyez-vous avec eux et ne prenez votre religion que d’eux ".