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Ce blog me permet de transmettre le message de l'Islam, pour éveiller les âmes à plus de compréhension du monde qui nous entoure et ranimer les mémoires trop endormies sur divers sujets. Les musulmans aspirent à voir une Oumma beaucoup plus unie et soudée bien au-delà de nos divergences.

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Date de création : 10.06.2013
Dernière mise à jour : 23.11.2025
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Le repentant est bien aimé d'Allah

Publié le 11/10/2025 à 17:40 par khadijamine

Les gens de la Sunna n’obligent pas l’obéissance à l’imam

Publié le 11/10/2025 à 13:00 par khadijamine Tags : pouvoir
Les gens de la Sunna n’obligent pas l’obéissance à l’imam

 

Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

 

" Les gens de la Sunna n’obligent pas l’obéissance à l’imam (le chef, le gouverneur, le président, le détenteur du pouvoir) dans tout ce qu’il ordonne. Ils n’obligent cela que dans ce en quoi son obéissance est permise dans la législation. Ils ne permettent pas de lui obéir dans la désobéissance, même s’il est un imam (chef) équitable. Et lorsqu’il leur ordonne d’obéir à Allah et qu’ils lui obéissent : tel que lorsqu’il leur ordonne d’accomplir la prière, de s’acquitter de l’aumône, d’être véridiques, justes, d’accomplir le pèlerinage et de combattre dans le sentier d’Allah, alors, en réalité, ils n’ont fait qu’obéir à Allah. Et lorsque le mécréant et le pervers ordonnent de faire ce qui constitue une obéissance à Allah, alors l’obéissance à Allah ne devient pas interdite et ne tombe pas du fait que ce soit ce pervers qui l’ait ordonnée. De même, lorsqu’il dit une parole de vérité, il n’est pas permis de le démentir en cela, et l’obligation de suivre la vérité ne tombe pas sous prétexte qu’elle a été dite par un pervers. Ainsi, les gens de la Sunna n’obéissent pas aux détenteurs de l’autorité de manière absolue, mais ils ne leur obéissent que dans ce qui constitue une obéissance au Messager ﷺ ".

(Minhâj As-Sunnah 3/387)

 



Que signifie la foi aux Prophètes ? 4/4

Publié le 08/10/2025 à 16:21 par khadijamine Tags : sur homme nuit nature message livre centerblog image
Que signifie la foi aux Prophètes ?  4/4

 

La différence entre la prophétie et le Message divin

 

Certains savants affirment qu'il y a une différence entre un Prophète et un Messager alors que d'autres soutiennent que les deux ne correspondent qu'à une seule réalité. Les tenants du premier avis sont eux-mêmes en désaccord sur la nature de cette différence. L'avis le plus précis de ces avis, Allah sait mieux ce qu'il en est est celui d'Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) qui a dit : " Un Prophète est un homme auquel Allah apporte une information et ce Prophète la transmet aux hommes. Si avec cela il est suscité à un peuple qui s'oppose aux prescriptions divines pour leur transmettre le message d'Allah alors ce Prophète est aussi un Messager. Mais si ce Prophète met en pratique la loi qui l'a précédé, mais qu'il n'a pas été envoyé pour transmettre le message divin alors c'est un Prophète, mais pas un Messager.

(An-Nubuwwât 1/714)

 

 

Les répercussions de la foi aux Prophètes

 

  1. La connaissance de l'immensité de la miséricorde divine et de Sa bienveillance à l'égard de Ses serviteurs puisqu'Il leur a envoyé des Prophètes pour les guider vers le chemin d'Allah le Puissant et le Digne de Louanges. Et aussi, pour qu'ils leur exposent comment adorer Allah. 
  2. Être reconnaissant de ce bienfait qui est le plus grand qui soit.
  3. Aimer les Prophètes et les vénérer, les combler d'éloges comme il leur sied puisqu'ils ont, comme il convenait, voué leur culte à Allah seul, transmis Son message et adressé un conseil sincère à Ses serviteurs.

 

La sagesse 


La sagesse que recèle la prophétie : Exposer aux hommes les arguments de la vérité afin de les laisser sans excuses. Et aussi, les sortir des ténèbres vers la lumière. Allah a dit : " Alif Lâm Râ. Voici un livre que Nous te révélons afin que, par la volonté de leur Seigneur, tu fasses sortir les hommes des ténèbres vers la lumière et les diriges vers la voie du Tout-Puissant, de Celui qui est digne de toutes les louanges ". (Coran 14:1). Le Prophète avait expliqué cette sagesse à la délégation de Chrétiens venue de Najrân en leur disant : " Je vous invite à l'adoration d'Allah plutôt que celle des hommes et à la protection d'Allah plutôt que celle des hommes ".

(Al-Bayhaqî Dalâ'il An-Nubuwwa 5/385)

 

 


Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : " Cela fait partie de l'ensemble de Sa bienveillance à l'égard de Ses serviteurs en leur enseignant, en les conduisant et en leur exposant ce qui leur est utile et ce qui leur nuit comme Allah l'a dit : " Allah a certainement comblé les croyants de Ses faveurs en suscitant l'un des leurs comme Messager chargé de leur réciter Ses versets, de purifier leurs cœurs et de leur enseigner le Livre et la Sagesse ". (Coran 3: 164). Allah a donc mentionné que cela relève de Ses bienfaits envers Ses fidèles serviteurs ".

(Majmû' Al-Fatâwa (1/131)

 

Source : Que signifie la foi aux Prophètes p.5/14

 

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Que signifie la foi aux Prophètes ? 3/4

Publié le 08/10/2025 à 15:43 par khadijamine Tags : nuit homme mort coeur femmes texte pouvoir sur image chez nature message
Que signifie la foi aux Prophètes ?  3/4

 

6) Insulter les Prophètes est une mécréance à l'unanimité des savantsLe Dadi 'Iyâd indique que toute personne qui dédaigne Muhammad ﷺ ou un des Prophètes, ou les dénigre, ou leur nuit, ou tue un prophète ou le combat, alors c'est un mécréant à l'unanimité des savants.  Ibn Taymiyya a dit au sujet des prophètes : '' Les musulmans ont foi en tous les Prophètes, ils ne font aucune différence entre eux. A voir foi en tous les Prophètes est une prescription obligatoire. Celui qui renie un seul des Prophètes les a en réalité tous reniés. Celui qui insulte un seul Prophète est un mécréant auquel il est obligatoire d'appliquer la peine capitale, ceci est un consensus des savants. Faut-il demander à une telle personne de se repentir ? Cette question est objet de divergence ". ( As-Safadiyya 555)

 

7) Le Sceau de la prophétie : La série des prophètes s'est terminée avec le Prophète Muhammad ﷺ. Allah a dit : " Muhammad n'est le père d'aucun homme parmi vous, mais le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes ". (Coran 33:40) Quiconque prétend être prophète est l'homme le plus injuste et le plus mécréant qui soit. Allah a dit : " Qui donc est plus injuste que celui qui forge des mensonges en les attribuant à Allah, ou prétend avoir reçu une révélation alors que rien ne lui a été révélé, ou assure pouvoir produire un texte identique aux Écritures révélées par Allah ? " (Coran 6:93). Le Cadi 'Iyâd a dit : " De même, nous excommunions quiconque prétend partager le statut de Prophète avec Muhammad ﷺ, de son vivant ou après sa mort. Ou quiconque prétend être lui seul Prophète. Ou quiconque prétend qu'il est possible d'acquérir et d'atteindre le rang de Prophète par la pureté du cœur. De même, nous excommunions quiconque prétend recevoir une révélation divine quand bien même il ne prétendrait pas être Prophète. Le statut est le même pour quiconque prétend s'élever dans les cieux et entrer au Paradis, manger des fruits qui s'y trouvent et enlacer les femmes du Paradis. Tous ceux qui prétendent cela sont des mécréants qui accusent le Prophète ﷺ de mensonge puisqu'il a informé que c'était le Sceau des Prophètes et qu'il n'y aurait pas de Prophète après lui. Il n'y a donc aucun doute au sujet de la mécréance de toutes ces factions, de façon catégorique, c'est un consensus des savants et ce dont attestent les textes scripturaires. (Ash-Shifâ (2/285)

 

8) Le rang de Prophète des femmes  : La majorité des savants parmi les imams des adeptes de la Sunna (plus d'un savant a d'ailleurs mentionné que ce point est l'objet d'un consensus) sont d'avis qu'Allah n'a suscité que des hommes à titre de Prophète et aucune femme. Allah n'a fait de révélation à aucune femme de la descendance d'Adam (que la paix soit sur lui) dans le sens de révélation d'une loi religieuse. Il n'y a donc aucune femme qui ait atteint le rang de prophète. En revanche, il y a parmi elles certaines femmes qui ont le statut de femmes véridiques. Les savants qui soutiennent cet avis se sont référés à ce verset qui figure dans plus d'une occurrence dans le Coran : " Nous n'avons suscité avant toi, pour recevoir Nos révélations, que de simples hommes mortels ". (Coran 21:7).  Dans ce verset, Allah atteste que ce sont des hommes qui ont reçu la révélation en laissant entendre qu'il n'a pu révéler quoi que ce soit à d'autres personnes que des hommes. Il n'y a donc pas de femmes qui aient pu atteindre le rang de prophète. (Lawâmi' Al-Anwâr Al-Bahiyya 2/265)  Notre seigneur a décrit Marie qui est une des meilleures femmes et de celle ayant atteint le degré de perfection comme étant une femme véridique, ayant atteint le plus noble et le plus haut degré de station spirituelle,  ceci pour contrer l'exagération des Chrétiens à son sujet Allah dit : " Le Messie, fils de Marie, n'est qu'un Messager, à l'image de ceux qui l'ont précédé, et sa mère était une femme sincère dans sa foi ". (Coran 5:75). Aussi, si Marie avait atteint le rang de prophète, Allah l'aurait mentionné dans ce verset où il la cite dans un contexte où Il lui accorde tout l'honneur et la vénération qui lui sont dus. Le mieux qu'on puisse
dire à son sujet est que c'était une femme véridique, sincère dans sa foi. Et ce, texte du Coran à l'appui. Et si Jésus détenait un rang supérieur à celui de Messager ou que Marie détenait un rang supérieur à celui de véridique, Allah l'aurait mentionné. Il en serait de même si un individu prétendait qu'un homme est un roi et dirait de lui : " ce n'est que le chef du village ou le propriétaire du jardin ". Alors qu'il serait censé mentionner son statut le plus élevé et ses plus grandes richesses ! Les savants qui s'opposent à cet avis n'ont avancé aucun argument pertinent ou de preuve explicite pour appuyer leur avis selon lequel les femmes peuvent atteindre le rang de prophète. Plus encore, cet avis stipulant que des femmes ont pu atteindre le rang de prophète n'est connu d'aucun savant des premières générations de musulmans et des premiers imams. C'est donc une divergence tout à fait marginale qui plus est précédée d'un consensus qui soutient l'avis contraire. Ceci sans compter le haut rang des hommes sur les femmes et que la prophétie et le statut de messager impliquent d'assumer ce rôle, transmettre le message, c'est s'exposer devant les gens, manifester sa prédication au grand jour. Or, la féminité implique de rester à l'abri des regards et s'oppose à l'attitude requise chez un Prophète qui est de s'afficher au grand jour pour inviter les gens à la religion ! De plus, les âmes des hommes (chacun selon sa nature) ont un penchant pour les femmes. Ils seraient distraits de la teneur de leurs discours.

 



Que signifie la foi aux Prophètes ? 2/4

Publié le 08/10/2025 à 15:00 par khadijamine Tags : bonne sur mort vie monde soi divers
Que signifie la foi aux Prophètes ?  2/4

 

Les textes scripturaires relatifs à la prophétie


De nombreux textes scripturaires attestent de l'envoi des Prophètes et Messagers aux hommes. Citons :

 

" Les hommes ne professaient à l'origine qu'une seule religion
[l'unicité d'Allah]. Allah a alors suscité les prophètes pour leur annoncer la bonne nouvelle du Paradis et les mettre en garde contre l'Enfer, et a révélé à Ses Messagers la parole de vérité afin de trancher leurs différends ".

(Coran 2 :213)

 


" Allah choisit des messagers parmi les anges et les hommes ".

(Coran 22:75)

 

 


Le hadith du Prophète ﷺ : 

 

" On m'a donné cinq choses qui ne l'ont pas été aux autres Prophètes. On m'a accordé le don d'exprimer beaucoup de sens en peu de mots. L'effroi me permet de vaincre l'ennemi. Le butin m'est licite. Le sol est mis à ma disposition pour servir de purification et de lieu de prière. Je fus suscité à l'ensemble des
créatures. Enfin, je ferme la marche des Prophètes ".

(Rapporté par Bukhâri 438 et Muslim 521)

 



Les questions relatives à la prophétie 

 

1) Les attributs des Prophètes : Les Prophètes, en tant qu'êtres humains, mangent et boivent, peuvent être en bonne santé ou malade, ils peuvent être affectés par tout ce qui touche les hommes. Néanmoins, ils se caractérisent par certaines qualités qui leur sont intrinsèques et consubstantielles. Au nombre de ces qualités, la véracité, la loyauté, la sagacité, la chasteté, le courage, l'absence de défaut rebutants, l'immunité contre les péchés majeurs et contre les erreurs pour ce qui est de transmettre la religion. Allah a dit : " Nous les avons tous favorisés par rapport aux autres hommes ". (Coran 6:86) ; " Allah choisit des Messagers parmi les Anges et les hommes ". (Coran 22:75)

 

2) Les preuves de la véracité de la prophétieLes preuves de la véracité de la prophétie varient d'un Prophète à un autre. Ces preuves attestent de la véracité de ce Prophète. Parmi les plus évidentes, les miracles qu'Allah permet à un Prophète de réaliser et que toute autre personne qu'un Prophète est absolument incapable de produire. Une des preuves de la véracité d'un Prophète est qu'il peut apporter une information sur un fait futur qui advient par la suite, de son vivant ou après sa mort. Un Prophète peut aussi apporter une information sur un fait tangible qui se réalise dans l'immédiat résultant de l'exaucement d'une invocation, ou autre fait semblable. Les preuves de la véracité de la mission des Prophètes sont légion. Certains savants ont composé des ouvrages spécifiques à certaines des preuves de la véracité de la mission de Muhammad. Certains de ces ouvrages sont même en plusieurs volumes. Par exemple, ceux de Abû Nu'aim Al-Asfahânî, Abû Bakr Al-Bayhaqî, Abû Bakr Al-Fariâbî, et il y en a d'autres.

 

3) Les spécificités des ProphètesCes spécificités sont nombreuses :

  1. La révélation : Allah a dit : " Nous n'avons suscité avant toi, pour recevoir Nos révélations, que des hommes ". (Coran 16:43)
  2. L'immunité contre l'erreur dans la transmission de la religion : c'est pour cette raison que les membres de toutes les nations doivent leur obéir. Allah a dit : " Ce que le Messager vous donne [comme ordre], acceptez-le, et ce qu'il vous défend, abstenez-vous-en ". (Coran 59:7)
  3. Le choix de rester en vie au moment de l'agonie : comme le prouve le hadith où il est dit : " Aucun Prophète ne tombe malade au point d'agoniser sans qu'on lui laisse le choix de rester en ce monde ou de rejoindre l'Au-delà " (Bukhâri 4587 et Muslim 2444). Aussi, la terre ne peut affecter les corps des prophètes qui sont enterrés. Le Prophète ﷺ a dit : " Allah a interdit à la terre de désagréger les corps des prophètes " (Abû Dawûd 1047).
  4. Les Prophètes sont vivants dans leurs tombes et y prient : comme le prouve le hadith où il est dit : " Les Prophètes sont vivants dans leurs tombes, ils y prient " (Al-Bazzar 13/299).
  5. Les biens des Prophètes ne sont pas hérités, ils sont laissés en aumône : comme le prouve le hadith où il est dit : " Nul ne peut hériter de nous [les prophètes] : ce que nous laissons est une aumône " (Bukharî 3092 et Muslim 1757).
  6. Les Prophètes sont enterrés à l'endroit même où ils sont morts : comme le prouve le hadith où il est dit : " Allah n'a pas repris l'âme d'un Prophète si ce n'est à l'endroit dans lequel il souhaitait être enterré " (At-Tirmidhî 1018).

 

4) Le nombre de Prophètes : Un hadith fait mention du nombre de Messagers 315, et du nombre de Prophètes 25.000 (Ahmad (35/432). Certains savants ont cependant jugé le degré de fiabilité de ce hadith comme étant faible, et notamment, le cheikh Ibn Bâz, qui a dit à ce sujet : '' Tous les hadiths sur le nombre de Prophète et Messager sont faibles. D'ailleurs, Ibn Al-Jawzî a considéré que le hadith de Abû Dhar comme étant forgé. Le fait est qu'il n'y a aucune information concernant le nombre de Prophètes et de Messagers sur laquelle on puisse s'appuyer. Seul Allah sait combien ils sont, mais ils sont toutefois très nombreux.

( voir Majmu' Fatâwa 2/66  d'Ibn Taymiyya)

 

 

5) Le degré de mérite entre les Prophètes : Les Prophètes ont des degrés de mérite différents, c'est un fait établi. Allah a dit : " Nous avons, en vérité, élevé certains prophètes au-dessus des autres ". (Coran 17:55). Pour ce qui est des hadiths authentiques interdisant d'attribuer un degré de mérite supérieur à certains Prophètes plus qu'à d'autres, les savants les ont conciliés avec les textes du Coran de plusieurs façons. Et notamment, la citation reproduite par Al-Qurtubî Tafsîr 4/255 exégèse du Coran 2:255 à ce sujet: " " L'interdiction d'attribuer un degré de mérite à certains Prophètes sur d'autres concerne uniquement le rang de Prophète qui est en soi une caractéristique une et entière qui n'accepte pas de degrés divers. Le degré de mérite de certains prophètes sur d'autres se manifeste à travers des états et des pratiques plus élevés que d'autres, certains spécifiques, des prodiges, des faits subtils et des miracles réalisés par certains et non d'autres, ce qui les distingue. Mais pour ce qui est de la prophétie en soi, elle ne comporte pas de degré de mérite différent. Le degré de mérite de certains se concrétise par des faits supplémentaires à la prophétie. C'est pour cela que certains d'entre eux sont aussi des Messagers. Et que parmi ces Messagers certains sont désignés comme étant doués de fermeté ('Ulû Al-Azm). Certains d'entre eux ont été pris par Allah comme ami intime. Il y en a à qui Allah s'est adressé directement, sans intermédiaire. Et il en élève certains par rapport à d'autres de plusieurs degrés ".

 

Et c'est là une excellente citation puisqu'elle concilie entre les versets du Coran et les hadiths sans les abroger.

 



Que signifie la foi aux Prophètes ? 1/4

Publié le 08/10/2025 à 11:37 par khadijamine Tags : monde message livre vie
Que signifie la foi aux Prophètes ?  1/4

 

En langue Arabe


La prophétie se dit An-Nubuwwa, et ce mot peut prendre trois sens : 

  1. le premier : Apporter une information.
  2. Le deuxième : S'élever.
  3. Le troisième : Sa voie.

 

Les Prophètes représentent donc les voies qui mènent vers le Droit chemin. Ils apportent une information d'un endroit à un autre.

 

 

Dans la terminologie religieuse


La prophétie est une information spécifique par laquelle Allah honore qui Il veut parmi Ses serviteurs. Il les distingue des autres en leur donnant ces informations par lesquelles Il leur permet de se conformer aux préceptes de Sa religion. Le sens du terme prophétie est, dans son acception linguistique, générale, alors que la terminologie religieuse lui donne un sens plus spécifique puisqu'il s'agit d'apporter une information émanant d'Allah.

 


La raison pour laquelle la prophétie a été nommée ainsi en arabe

C'est parce qu'il s'agit d'apporter une information au sujet d'Allah et de sa religion. La prophétie élève le Prophète à un haut rang au vu de ce que cela comporte comme honneur et bienfait. C'est le chemin qui mène à Allah.

 


Le statut de la prophétie en Islam 


La foi en la prophétie des Prophètes est une obligation. C'est même un des piliers de la foi. Il est obligatoire de croire que la prophétie est un bienfait et une miséricorde, et une grâce de la part d'Allah dont Il comble qui Il veut de Ses serviteurs en raison de l'immense besoin qu'en ont les hommes.

 


Allah a dit : 

 

" Nous ne t'avons suscité que par miséricorde pour l'Humanité ".

(Coran 21:107)

 


Le Prophète ﷺ a dit :

 

" Je ne suis qu'une miséricorde offerte ".

(Al-Albânî dans Sahîh Al-Jâmi' 2345)

 

 

 

La réalité de la prophétie 


La prophétie est le lien intermédiaire entre le Créateur et les hommes qu'Il a créés pour leur transmettre sa religion. C'est l'ambassade [dans le sens délégation extraordinaire envoyée à l'étranger avec un mandat particulier et temporaire]  
entre l'Ange et Ses serviteurs. La prophétie est une invitation du Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, aux hommes, pour les sortir des ténèbres vers la lumière, et pour les amener de l'étroitesse de ce monde aux largesses de ce monde et du monde de l'Au-delà. La prophétie est un bienfait qu'Allah a offert à Ses serviteurs. C'est un bienfait divin par lequel Il les comble. Ceci concerne les hommes qui doivent recevoir le message prophétique. Pour ce qui est de l'Envoyé, le Prophète lui-même, la prophétie est un bienfait d'Allah par lequel Il l'a comblé. C'est un choix divin par lequel Il l'a élu parmi tous les hommes. C'est un don du seigneur qu'Il lui a fait à titre spécifique. La prophétie ne peut pas être acquise par le savoir ou un entrainement spirituel particulier. Ni par de nombreux actes d'obéissance ou d'adoration. La prophétie ne peut pas être acquise par une pratique consistant à s'imposer la faim et la soif comme le pensent certaines personnes dont la raison est faible. La prophétie est une pure grâce divine et uniquement un choix du seigneur, délibéré. Allah agit comme Il le dit dans Son livre :

 

" Il détient toute grâce qu'Il accorde à qui Il veut. Les faveurs et la science d'Allah sont incommensurables ".

(Coran 3:74)

 

En somme, la prophétie ne résulte pas du choix du Prophète et elle ne peut être obtenue en la recherchant.

 

 

Le rang de la prophétie 


C'est un rang noble et méritoire, c'est même le meilleur rang après celui de Messager. Allah a élu les Prophètes, Il les a choisis parmi les gens. Le rang de la prophétie ne peut être atteint par des efforts ou des exercices spirituels. Allah le donne à qui Il veut parmi Ses serviteurs.

 

 

L'importance de la prophétie se manifeste à travers plusieurs points 

  1. Les hommes ne peuvent prendre connaissance des éléments qui relèvent de l'imperceptible et qui font partie intégrante des principes fondamentaux de la foi islamique. Et la prophétie permet de les en informer.
  2. Les hommes ont besoin de prendre pour modèles des hommes exemplaires pour mener leur vie. Les hommes auxquels a été confiée la prophétie sont de bons exemples pour les hommes.
  3. La prophétie permet aux hommes de prendre pleinement conscience de la véritable raison pour laquelle ils ont été créés : l'adoration d'Allah seul : " Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent ". (Coran 51:56)

 



La science et le savoir en Islam

Publié le 07/10/2025 à 16:22 par khadijamine Tags : sur moi place société création dieu nuit
La science et le savoir en Islam
" Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé l’homme d’une adhérence. Lis ! Ton Seigneur est le Très Noble, qui a enseigné par la plume (le kalam), a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas ".

(Coran 96:1-5)

 

 

Allah, à travers ces versets coraniques, invite les croyants à chercher et apprendre à lire, en reconnaissant le rôle de la création, de l’apprentissage et de la découverte. C’est un rappel qui traduit l’importance de l’enseignement, du savoir et de l’exploration intellectuelle en Islam. C’étaient les premières paroles révélées par Allah à son Prophète

 

 

La science et le savoir à travers des versets coraniques 

 

L’islam encourage les croyants à rechercher la connaissance dans tous les domaines, qu'il s'agisse de sciences religieuses, de sciences naturelles, de philosophie, des arts ou tout autre domaine. La quête du savoir est une exigence pour l’organisation et l’évolution de la société. Le Coran lui-même incite les croyants à réfléchir et à méditer sur les signes de la création, à étudier l'univers et à chercher à comprendre les lois de la nature. Le Très Haut dit :

 

" En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d'intelligence, qui rappellent Allah debout, assis, et sur leurs côtés, et méditent sur la création des cieux et de la terre ".

(Coran 3:190-191)

 
 
 

Le Noble Coran contient de nombreux versets qui soulignent l'importance du savoir et de la connaissance. Allah proclame :

 

" Allah élèvera en degrés ceux d'entre vous qui croient et ceux qui ont reçu le savoir. Allah est parfaitement informé de ce que vous faites ".

(Coran 58:11)

 

 

Par ailleurs, il est mentionné que les savants ont une crainte particulière d'Allah par rapport aux autres croyants :

 

" Seuls les savants, parmi Ses serviteurs, craignent Allah. Allah est certes Puissant et Pardonneur ".

(Coran 35:28)

 
 
 

Le mot science (علم) apparaît sous différentes formes dans le Coran 777 fois. Le terme  lire (Iqra), qui signifie lecture et compréhension, apparaît 88 fois. Le mot  pensée  (Fikr) apparaît 18 fois et le mot  raison  (aql), qui fait référence à la compréhension et à l'usage de la réflexion, est mentionné 49 fois. Le verbe réciter (tilawa) est cité 63 fois sous différentes formes. Tout cela indique l'incontournable place accordée à la science, au savoir et à la connaissance dans l'Islam.

 

La recherche du savoir est vue, dans notre religion, comme un moyen d'approfondir la compréhension de la création d'Allah et de développer une conscience plus profonde de la réalité. Si, à priori, le musulman a la possibilité d’acquérir le savoir, il parait évident que les Ulémas, quant à eux, occupent une place importante. Allah a demandé leur témoignage sur son unicité, car la connaissance d’Allah et sa crainte passe par la compréhension de ses signes et de ses créatures, un rôle qui incombe aux Ulémas, entre autres.

 

 

La science et le savoir à travers les hadiths du Prophète

 

Le Prophète Muhammad a encouragé les musulmans à rechercher le savoir, comme l’indique le hadith rapporté par Abû Darda (qu'Allah soit satisfait de lui) :

 

" Celui qui emprunte un chemin par lequel il recherche une science Allah lui fait prendre par cela un chemin vers le Paradis ". 

(Rapporté par Abû Dawûd)

 

 

D’ailleurs comme le disent les musulmans par conviction :  se déplacer en quête du savoir où qu’ils soient, même s’il le faut se rendre jusqu’en Chine . De plus, Anas (qu’Allah soit satisfait de lui) rapporte que le Prophète  a dit :

 

" Celui qui part en quête du savoir est dans le sentier d’Allah jusqu'à ce qu'il revienne ". 

(Rapporté  par At-Tirmidhî)

 
 
 

Il existe plusieurs hadiths et paroles du Prophète Muhammad qui encouragent activement la recherche du savoir. A tel point que des chapitres entiers sont consacrés à l'importance de la science en Islam, dans plusieurs ouvrages. Un hadith, rapporté par Abû Umama Al-Bahili (qu'Allah soit satisfait de lui) affirme que le Prophète  a dit : Deux hommes : l'un d'eux est un adorateur et le second est un savant. Le Prophète a dit :

 

" Le mérite du savant par rapport à l'adorateur est comme mon mérite par rapport au plus bas d'entre vous ".

Puis il a dit : " Certes Allah, ses anges, les gens des cieux et de la terre, même la fourmis dans son trou, même le poisson prient pour celui qui enseigne le bien aux gens ".
(Rapporté par At-Tirmidhî)

 



Porter dans son cœur la vénération de la foi

Publié le 05/10/2025 à 13:00 par khadijamine Tags : vie obstacles
Porter dans son cœur la vénération de la foi

 

Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyya ( a dit :
 
" Quiconque porte dans son cœur la vénération de la foi (al-îmân), à qui est parvenue la réalité de l'Islam qu'il est la religion d'Allah, qu'Il n'accepte de personne autre que lui, alors la vie de son cœur et la validité de sa foi impliquent qu'il se réveille au moindre avertissement. Mais nous cherchons refuge auprès d'Allah contre la rouille des cœurs et les passions des âmes, ces deux choses qui détournent de la connaissance de la vérité et de son suivi "
(Iqtidhâ' as-Sirât al-Mustaqîm 1/73)
 
 
 
 
Cela désigne celui dont la foi est solide,  enracinée, respectée et présente avec vénération dans le cœur.  Pas une foi superficielle.
 
 
 Cela signifie qu'il a compris la vérité profonde de l'Islam,  qu'il ne s'agit pas d'un simple nom ou d'une identité culturelle mais d'un engagement intérieur sincère envers la religion révélée par Allah.
 
 
 C'est une affirmation du Tawhîd. Allah n'accepte aucune autre religion que l'Islam,  conformément au verset : " Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l'Au-delà, parmi les perdants ". (Coran 3:85)
 
 
Un cœur vivant, nourri de foi sincère,  réagit immédiatement dès qu'il entend un rappel ou une exhortation,  même brève ou indirecte. Il n'a pas besoin de longues discussions ni de preuves innombrables. Il est déjà sensible à la vérité.
 
Deux grands obstacles empêchent de voir et de suivre la vérité :
  1. Le rân (رين)  c'est la rouille ou le voile qui recouvre le cœur à cause des péchés, comme mentionné dans (Al-Mutaffifi verset 14). 
  2. L'hawâ (هوى النفس) les passions, désirs égoïstes, idées personnelles qui font pencher loin de la vérité.
 
 
Le Cheikh explique que la connaissance et le suivi du vrai dépendent de la santé du cœur. Quand il est rouillé par les péchés ou déformé par les passions,  la vérité ne peut y entrer ou s'y maintenir. Celui dont la foi est authentique et dont le cœur est vivant reconnaît la vérité facilement et y répond rapidement.  Tandis que les cœurs malades,  couverts par la rouille des péchés et déviés par les passions, sont aveugles et sourds à la vérité qu'Allah nous en préserve.


Satan égare l'homme en fonction de son manque de science

Publié le 04/10/2025 à 16:18 par khadijamine Tags : fond sur base moi mort coup

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Publié le 04/10/2025 à 12:00 par khadijamine