L'imam Al-Awzâ'î (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" Ô peuple musulman ! Craignez Allah et acceptez le conseil des conseillers et sachez que cette science est une religion, vérifiez donc ce que vous faites et de qui vous la prenez (la science et la religion) et sur qui vous copiez et regardez bien qui est dans votre religion. Vous serez en sécurité car les gens de l'innovation sont tous des imposteurs, menteurs et des pécheurs, ils ne craignent pas Allah et ne respectent pas leurs paroles ".

(Târikh Dimashq 6/362 - Ibn Asâkir)

Allah le Très Haut fait dire aux croyants dans Son Livre :

Dis : " Discutez-vous avec nous au sujet de Allah, alors qu'Il est notre Seigneur et le vôtre ? A nous nos actions et à vous les vôtres! C'est à Lui que nous sommes dévoués ".

(Coran 2:139)

Dis : " Il m'a été ordonné d'adorer Allah en Lui vouant exclusivement le culte ".

(Coran 39:11)

" Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d'accomplir la prière et d'acquitter la Zakât. Et voilà la religion de droiture ".

(Coran 98:5)

Le Corannous relate également en plusieurs passages le débat qui eut lieu entre Allah et la créaturerebelle et égarée, Iblîs qui dit :

Il dit : " Ô mon Seigneur, parce que Tu m’as induit en erreur, eh bien je leur enjoliverai la vie sur terre et les égarerai tous, à l’exception, parmi eux, de Tes serviteurs élus ".

(Coran 15:39-40)

Al-Ikhlas que l’on traduit généralement par " la sincérité " ou par " le monothéisme pur ", et quenous avons choisi de traduire par la consécration/dévotion totale à Allah, est, quelle que soit ladéfinition ou traduction qu’on lui donne, un principe, ou plutôt le principe fondamental del’Islam, et l’on pourrait même dire qu’il est aux œuvres du cœur, ce que l’attestation de foi est,aux œuvres des membres. C’est d’ailleurs ce que suggère Ibn Al-Qayyim dans soninterprétation de la parole d’Allah : "Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son être [en prononçant la chahada], et fait acte de bienfaisance ". (Coran 4:125) Lasoumission désigne ici la pureté du dessein (Al-Ikhlas), tandis que la bienfaisance signifie deprendre le chemin du Prophète ﷺ et de suivre sa Sunna.

Al-Ikhlas ou l’application pratique du Tawhîd. Le Prophète ﷺ a indiqué que la sourate du Coran connue sous le nom de sourate Al-Ikhlas, équivaut au tiers du Coran. Pourtant cette sourate est l’une des plus courtes, en nombre de versets, puisqu’elle n’en compte que 4, pour un total de 17 mots ! En fait, cette sourate représente le tiers du Coran, dans ce qu’elle synthétise la croyance musulmane (en Allah), et résume le principe d’Unicité de Allah (al-Tawhîd), qui est le premier et le plus important des objets du Message Divin (al-Rissala). A ce titre, nous ne pourrons réaliser Al-Ikhlas en nous consacrant exclusivement à Allah, sans étudier correctement et rigoureusement notre foi (Al-Imane) et notre croyance (Aqida), afin d’assainir nos cœurs de toute forme d’association (Chirk).

Al-Ikhlas ou le fait de vouer nos bonnes œuvres à Allah. C’est là, la définition, ou l’aspect retenu par l’imam Al Nawawî dans son célèbre recueil de hadith Riyâd Al-Sâlihîn : L’intention qui motive nos œuvres, doit être uniquement de plaire à Allah et à personne d’autre, de gagner Sa satisfaction, et de n’attendre de rétribution ou de reconnaissance que de Lui, en témoignent les nombreux hadiths que l’imam rapporte dans ce chapitre qui sert d’introduction à son ouvrage, à commencer par le fameux " Les actes ne valent que par les intentions et à chacun selon son intention ". Ici, Al-Ikhlas est la condition de validité de l’intention qui, à son tour, est la condition de validité de l’acte avec la conformité à la Sunna prophétique. Al-Fudayl Ibn ‘lyâd commentait ainsi la parole Divine : " Afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre ". (Coran 67:2) La meilleureœuvre est celle qui est à la fois sincère, c'est à dire vouée à Allah et juste, conforme à la Sunna.

Al-Ikhlas ou le fait de vouer sa vie entière à Allah. C’est là, la définition qui nous paraît la plus pertinente, puisque c’est l’œuvre générale de toute notre vie qui doit être vouée à Allah :

" Discutez vous avec nous au sujet d’Allah, alors qu’Il est notre Seigneur et le vôtre ? A nous nos actions et à vous les vôtres ! C’est à Lui que nous sommes dévoués ".

(Coran 2:139)

C’est ce qui ressort de l’étude de la vie des Prophètes dès lors qu’ils ont reçu la lumière de la Révélation. Allah dit au sujet de Moïse ce qui vaut pour l’ensemble des Prophètes et Messagers : 

" Et mentionne dans le Livre Moïse. C’était vraiment un élu, et c’était un Messager et un Prophète ".

(Coran 19:51)

Qu’entend-on maintenant par le fait de vouer sa vie entière à Allah ? Est-ce le fait de se couper du monde pour se livrer à un culte permanent comme le font certains Anges ? Non, car cela ne va pas avec notre nature humaine. Cela consiste plutôt à vivre sa vie habituelle, en ayant le souci, dans tout ce que l’on fait, comme prières, aumônes, jeûnes et autres adorations, mais aussi dans le travail que l’on exerce pour gagner nos vies, dans nos relations avec les gens et le monde qui nous entoure, de gagner la Satisfaction Divine en nous conformant à Ses commandements. C’est aussi, bien sûr, le fait de vivre avec le souci de l’Islam et du rayonnement de son Message. 

Dis : " En vérité, ma prière, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’Univers. A Lui nul associé ! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre ".

(Coran 6:162-163)

Quels sont les fruits d’Al-Ikhlas ? Les fruits que récolte la  personne qui voue sincèrement son être à Allah sont suaves, sucrés et juteux. L’on peut citer le fait d’être à l’abri des pièges diaboliques, de vivre une vie spirituelle épanouie, de voir ses prières exaucées, de se voir sauver dans les situations difficiles et d’être rapproché de Allah dans les Jardins du Paradis. Le Prophète ﷺ dit un jour à Sa’ad Ibn Abî Wâqqas : " Tu ne perdras pas en accomplissant une œuvre par laquelle tu ne recherches que la satisfaction Divine. Bien au contraire tu récolteras le bien et des degrés élevés ". Il dit aussi ﷺ : " Il y a 3 qualités qui aident le musulman à vider son cœur de la haine et de la rancune : vouer son œuvre à Allah, bien conseiller les responsables musulmans, et rester attaché au groupe des musulmans car leurs invocations le protège ".

Certes nous sommes musulmans et adressons de ce fait, au moins une partie de nos œuvres à Allah. Cependant, le Diable arrive souvent à corrompre nos œuvres en nous inspirant la duplicité, lorsque l’on perd de vue [la satisfaction de] Allah dans nos actes, ou qu’on Le relègue à la seconde place, tandis que l’on recherche de prime abord les éloges, les regards, les titres, la reconnaissance, un poste, ou un salaire. L’introspection, l’autocritique, la remise en question, et les moments d’intimité avec Allah, à l’abri des regards, semblent être l’issue à ces maux. De plus, et nous terminerons avec cela, Al-Ikhlas, est souvent compris partiellement, en terme de croyance ou d’actes cultuels, tandis que cette qualité devrait normalement définir notre vie toute entière à partir du moment où nous avons compris le Message d’Allah :

" Certes, Allah a acheté des croyants, leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis ".

(Coran 9:111)

Le cheikh Abd Ar-Rahman As-Sa'dî (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" Étonnant est le croyant qui voit les gens du faux faire des efforts et éprouver de la douleur dans le secours de leur fausseté alors qu'ils ne recherchent pas par cela, un noble but et alors que lui (le croyant) est perpétuellement versé dans la paresse vis à vis du secours de la vérité qui pourtant entraîne ce qui ne peut être exprimé comme bienfaits précipités et retardés et tout cela par peur de la difficulté et par renoncement à  l'aide de ses frères musulmans dans ses biens, son corps, ses paroles et ses actes, plus encore par abandon des réels intérêts de sa propre personne ".

(Majmû' Mou-allafat 26/93)

Le cheikh, Dr. Muhammad Ibn Ghâlib Al-Umarî, (qu'Allah le protège) a dit : Si vous voulez être aimé par ceux que vous côtoyez, alors soyez :

1. Bonne compagnie.
2. Bien élevé et raffiné dans le discours.
3. Généreux dans ses dons.
4. Prompt à pardonner.
5. Proche dans l’amitié et l’affection.
6. Correct dans [vos] déclarations.

Considérez-les comme ayant des faveurs sur vous, et en même temps, ignorez [leurs défauts]. Et soyez :

1. A leur service en cas de besoin.
2. Prompt à [aller vers] eux lorsque [les choses semblent] froides ou distantes [entre vous].
3. Honnête dans ses conseils.
4. Sincère dans l'amour.

Et ne vous attendez pas à quoi que ce soit de leur part.

Le cheikh, Dr. Muhammad Ibn Ghâlib Al-Umarî (qu'Allah le protège) a dit :

1. - Le point de départ concernant les relations entre couples mariés est qu'elles sont censées être durables et continues, et non pas se terminer par un divorce et une séparation.Il n’est donc pas normal qu’un couple évoque le divorce lors d’une dispute ou d’un conflit. Au contraire, chacun doit faire de son mieux pour calmer la situation et résoudre le problème.
2. - Considérez le hadith : " Un homme croyant ne devrait pas [complètement] haïr une femme croyante [avec laquelle il est marié] ; s’il devait détester un aspect de son caractère, il devrait [en même temps] être satisfait d’un autre d’entre eux. ".Signification : un mari ne doit pas haïr sa femme simplement parce qu'il voit une erreur [qu'elle a commise] ou apprend un péché [dans lequel elle est tombée]. Et on s'adresse également à une femme avec le même genre de haine.  Qui est quelqu'un qui ne fait jamais d'erreurs ?!
3. - Une épouse ne doit pas prêter l'oreille à tous ceux qui lui donnent des conseils, même s'il s'agit de sa plus proche sœur ou d'une amie. Elle ne doit tenir compte que de ceux qui lui donnent des conseils conformes à la loi et à la sagesse islamiques. Leurs conseils apporteront davantage de bien, préviendront le mal et corrigeront le mal.Combien de fois un conseil ressemble t-il à de la miséricorde de l’extérieur, alors que sa réalité intérieure et ses effets sont [en réalité] séparation et conflit.
4. - Si le mari et la femme prenaient chacun en charge leurs responsabilités individuelles dans les affaires familiales, dans leur vie conjugale et dans tout ce qui concerne [leurs] enfants et cela en remplissant [toutes] leurs obligations [en Islam] et en connaissant les droits [des autres] nous ne trouverions, sous le portique [d’aucun] tribunal, aucun différend à ce sujet.
5. - La polygamie est une question qu’Allah a légiférée dans de nombreuses sagesses.Mais beaucoup d'hommes qui se sont livrés à la polygamie ont terni son image, [ne l'ayant pas fait correctement, elle] étant alors la cause de la perte de leur famille et de leurs enfants. Et ils ont aussi rebuté les gens [de la polygamie]  ceux qui ont fait de la polygamie leur principale occupation. En fait, ils [allaient même] insinuer que ceux qui ne la pratiquent pas manquent de virilité !
6. - Parmi les raisons qui conduisent à la rupture des mariages, on trouve le manque de retenue morale, le fait de tomber dans le péché et le laxisme à cet égard ; les péchés ont un effet considérable sur l’apparition des conflits.Mais rares sont les couples mariés qui se réveillent et s’en rendent compte.
7. - Il est primordial que la confiance règne entre mari et femme. Si un homme cherche à découvrir quelque chose de mal chez sa femme et qu'elle commette une erreur, et si une femme fait la même chose à son mari, cela prouve que les choses ne sont pas stables dans un mariage.L’apparition du doute entre le mari et la femme est l’annonce d’une séparation [potentielle] et constitue un chemin parmi les divers chemins qui mènent au divorce.
8. - La façon dont certains maris soulignent sans cesse les défauts de leurs femmes, puis mentionnent leur désir d'avoir plus d'une épouse, est l'une de ces choses qui tuent la joie [d'une épouse] et conduisent à ruiner une bonne chose et à la faire fuir.Alors, quel genre d’amour un mari s’attend-il à recevoir [d’elle] après ça ?!
9. - Une femme montre qu'elle n'a pas besoin de son mari, que ce soit en étant employée ou d'une autre manière, et qu'elle travaille pour lui succéder à la tête de la famille, ou qu'elle se bat avec lui à ce sujet : tout cela résulte des causes d'instabilité dans une famille.
10. - Il faut renouveler l’amour [entre un couple en difficulté conjugale], mettre fin aux différences et aux obstacles qui les empêchent d’être ensemble, sans qu’ils ne s’accumulent et qu’il devienne alors difficile de réparer les choses.Et [il faut] une résolution de profiter de tous les moyens de rapprocher les cœurs afin d'écarter toute froideur et toute distanciation, [toutes deux] dont le diable favorise et ouvre la voie à la croissance.

Causes de l'inimitié qui existe entre les alliés d'Allah & les alliés du Diable

L'arrogance. Les alliés du diable ont renié par arrogance la vérité qui émane d'Allah. Allah dit : " Ceux qui discutent sur les versets d'Allah sans qu'aucune preuve ne leur soit venue, n'ont dans leur poitrine qu'orgueil. Ils n'atteindront pas leur but. Implore la protection d'Allah, car c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant ".

L'amour des biens terrestres et les préférer au Paradis. Allah dit : " Ceux qui préfèrent la vie d'ici-bas à l'au-delà, obstruent aux gens le chemin d'Allah et cherchent à le rendre tortueux. Ceux-là sont loin dans l'égarement ". (Coran 14:3) Et si l'arrogance et l'amour des luxes terrestres sont présents chez un mécréant, ce dernier est très gêné de la présence des alliés d'Allah, même s'il n'y a aucun contact entre les deux camps, du fait que la présence des alliés d'Allah avec leur pureté et leur propreté morales et physiques ainsi que leur dignité chagrine les ennemis d'Allah. Allah a dit : " Ils aimeraient vous voir mécréants comme ils ont mécru, alors vous seriez tous égaux ! Ne prenez donc pas d'alliés parmi eux jusqu'à ce qu'ils émigrent dans le sentier d'Allah ". (Coran 4:89) La présence du camp propre dévoile les défauts et les inconvénients du camp sale. Alors commence la guerre entre les ennemis d'Allah et Ses alliés.

La jalousie et la haine. Allah dit : " Nombre de gens du Livre aimeraient par jalousie de leur part pouvoir vous rendre mécréants après que vous ayez cru et après que la vérité s'est manifestée à eux ! Pardonnez et oubliez jusqu'à ce qu'Allah fasse venir Son commandement. Allah est très certainement Omnipotent ! " (Coran 2:109) Voici donc leur but clairement défini, que les alliés d'Allah deviennent mécréants afin qu'ils soient et deviennent les alliés du diable comme eux par la mécréance et l'égarement.

La perte du pouvoir, de la domination et de l'emprise sur les gens. Ceci concerne les hautes classes de la société et les pouvoirs qui règnent sur les gens et les exploitent à leurs fins personnelles et afin que ceux-ci les prennent en divinité en dehors d'Allah. Et si l'Islam arrive que les gens commencent à se libérer et à l'adopter comme religion et mode de vie, reniant les faux dieux alors ces pouvoirs et ces tyrans se déchaînent et s'acharnent à combattre les alliés d'Allah. Ces tyrans sentent le danger, voyant leur pouvoir diminuer et leurs intérêts diminuer de plus en plus.

1. La mécréance et l'association. Le but primordial du diable est de faire tomber l'homme dans la mécréance et l'association, et de se dresser contre Allah et Son Prophète ﷺ. S'il conduit l'homme à ce but, il en serait tranquillisé et pourrait l'intégrer dans son armée. Mais si le Diable ne réussit pas à le faire tomber dans la mécréance, il va entraîner l'homme à la seconde étape.
2. L'innovation. Si l'homme est musulman et soumis à Allah pour les différents actes d'adoration, le Diable va tenter de le pousser à adorer Allah avec des actes nouveaux n'émanant pas du Prophète ﷺ. Car, pour le Diable l'innovation est de loin meilleure que les grands péchés, car l'innovateur croit toujours qu'il est en train de faire le bien, or celui qui commet des grands péchés sait pertinemment qu'il désobéit à Allah. Cependant si l'homme est un musulman qui déteste et s'éloigne des innovations, le Diable va essayer de l'entraîner dans le troisième niveau.
3. Le Grand péché. Avec ses différents types le Diable fait tout pour faire tomber l'homme dans les péchés, et en particulier les savants qui sont écoutés des gens afin que ces derniers s'éloignent des ulémas et restent dans l'ignorance. En cas d'insuccès, le Diable passe à l'étape suivante.
4. Les petits péchés. Ils sont très dangereux s'ils s'assemblent dans une personne, deviennent plus graves que le grand péché. Car, l'homme est tenté de se laisser aller aux petits péchés. Et si le Diable arrive à lui faire négliger ses petits péchés, son cas devient plus grave que le cas de l'homme ayant fait un grand péché tout en ayant peur de son acte, le petit péché n'ayant pas d'importance à ses yeux. Et si le Diable ne réussit pas à l'entraîner dans ce niveau, il va essayer le suivant.
5. S'intéresser aux choses permises. Pour lesquelles l'homme n'est ni récompensé, ni puni mais qui lui font perdre son temps. Mais, si l'homme sait très bien utiliser son temps pour acquérir la récompense d'Allah, le Diable tente le sixième niveau.
6. Le pousser à s'intéresser aux actes les moins récompensés. Pour lui faire perdre la meilleure récompense d'Allah. Par exemple le Diable va le pousser à faire plusieurs bonnes œuvres dans le but de le faire tomber dans le mal : orgueil, fierté, ostentation. Il l'empêche de faire une œuvre majeure très bien récompensée pour une œuvre de moindre valeur. Néanmoins ne possède ce niveau de clairvoyance que celui qui voit avec la lumière d'Allah ! L'ayant obtenu suite à ses œuvres qu'il a fournit pour suivre la Sunna du Messager d'Allah ﷺ et son grand intéressement aux degrés d'importance des œuvres auprès d'Allah de même que les plus aimés et les plus acceptées par Allah (Loué soit-Il).