L'éminent Cheikh Sâlih Al-Fawzân (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" La culture ne consiste pas à ce que tu connaisses l'état actuel du monde, des gouvernements et des politiques. Ceci est une culture inutile. La culture qui apporte profit c'est la connaissance du Tawhîd, la connaissance de son contraire, le chirk, et de ce qui le diminue, à l'image des innovations. Ceci est la véritable culture, et c'est ce qui est voulu du musulman et de quiconque a recherché la science : qu'il connaisse le Tawhîd et qu'il y appelle ".

Source : Shark Kashf Ash-Shoubouhât p.33

L’érudit cheikh As-Sa’dî (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" Étonnant est le croyant qui voit les gens du faux faire des efforts et éprouver de la douleur dans le secours de leur fausseté alors qu’ils ne recherchent pas par cela un noble but et alors que lui le croyant est perpétuellement versé dans la paresse vis à vis du secours de la vérité qui pourtant entraîne ce qui ne peut être exprimé comme bienfaits précipités et retardés et tout cela par peur de la difficulté et par renoncement à l’aide de ses frères musulmans dans ses biens, son corps, ses paroles et ses actes, plus encore par abandon des réels intérêts de sa propre personne ".

Source : Majmû’ Al-Moualafat 26/93

L’imam Ibn Al-Qayyim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit : " Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) m’a dit alors que je me mettais à lui rapporter ce qu’on me mentionnait , mention après mention : " Ne fais pas que ton cœur soit semblable à l’éponge pour ce qu’on te rapporte et pour les ambiguïtés, qu’il absorbe cela (comme l’éponge) et qu’il ne soit irrigué que par cela, plutôt fais que ton cœur soit comme le verre massif (qui est solide et plein), que l’ambiguïté passe à sa surface apparente mais ne s’y installe pas et ainsi il la verra dans sa netteté et la repoussera de par sa solidité, si ce n’est pas le cas et qu’au contraire ton cœur absorbe toute ambiguïté qui passe par toi, ton cœur deviendra un foyer pour les ambiguïtés ".

L’imam Ibn Al-Qayyim a dit à la suite de cette recommandation d’Ibn Taymiyya :

" A ma connaissance, je n’ai pas autant profité d’une recommandation pour repousser les ambiguïtés comme j’en ai profité avec celle-ci ".

Source Miftâh Dâr As-Sa'âda 1/443

Ibn Uthaymin (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" Les joies d'ici bas sont telles un calmant (médicament) : Lorsque l'effet s'estompe, la douleur revient plus forte ".

Umar Ibn Al-Khattâb (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

" Il n'y pas d'excuse pour celui qui s'est égaré tout en croyant qu'il a emprunté une bonne voie, ni même pour celui qui a abandonné la bonne voie, en pensant que celle-ci est un égarement. Les ordres d’Allah et de Son Prophète ont été clarifiés, la preuve a été confirmée, l'excuse n'est plus valable. Et cela parce que la Sunna et le consensus ont établi toute la religion, et elle fut expliquée clairement aux gens. Il ne convient donc que de suivre cela ".

(Rapporté par Ibn Batta dans  Al-Ibânah al-Kubra et Al-Maruzî dans  as-Sounnah p.90)

Allah dit :

" Et ceux qui ne savent pas disent : " Pourquoi Allah ne nous parle t-Il pas, ou pourquoi un signe ne nous vient-il pas ? " Ceux qui sont venus avant eux disaient exactement la même chose. Leurs cœurs se ressemblent. Nous avons clairement exposé les signes pour les gens qui ont une foi ferme ".

(Coran 2:118)

" Se sont-ils transmis cette parole ? Ils sont plutôt des gens transgresseurs ".

(Coran 51:53) 

Ibn Al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit à propos des causes de la propagation du Faux :

Première cause : Que l’adepte du Faux vienne en embellissant et en enjolivant ses propos, en inventant des sens, en se parant de l’habit de l’éloquence et de formules élégantes, et ainsi les esprits faibles se pressent de l’accepter, l’apprécier, l’adopter et de le suivre. Il est semblable en cela à celui qui présente une marchandise embellie et trompeuse à celui qui n’en connaît ni la face cachée ni la réalité. Il l’a lui embellie et l’a lui fait aimer, et c’est là ce sur quoi s’appuie toute personne voulant propager le Faux, car il ne peut le faire qu’en l’embellissant, en l’enjolivant, et en le présentant à celui qui en ignore la réalité. Allah dit : " Ainsi avons-Nous attribué à chaque prophète un ennemi : des démons d’entre les hommes et les djinns qui s’inspirent trompeusement les uns aux autres des paroles embellies. Or, si ton Seigneur avait voulu, ils ne l’auraient pas fait. Laisse-les donc avec ce qu’ils inventent ".(Coran 6:112)

Allah a mentionné qu’ils s’aidaient dans la désobéissance aux prophètes en s’adressant des paroles enjolivées, égarant ainsi les ignorants et les esprits faibles. Il a mentionné la cause de celui qui commettait l’acte et de celui qui l’acceptait. Puis Il mentionna l’agitation de ces âmes ignorantes dans leurs inclinations, penchants et agréments en raison des enjolivements dont on les recouvre et qui trompe celui qui les écoute. Lorsqu’elles se sont inclinées vers lui et l’ont accepté, elles commirent ce que cela implique comme fausseté en paroles et en actes. Médite sur ces versets et le sens éminemment important qu’ils recouvrent, montrant les fondements du Faux et mettant en garde contre le fait d’y tomber ou d’être trompé par lui. Si tu médites sur les propos des adeptes du Faux tu verras qu’ils l’ont habillé d’expressions et ont choisi pour lui des termes élégants qui conduisent toute personne qui n’a aucune clairvoyance à l’accepter, et la plupart des gens sont ainsi. Même les pervers donnent aux plus grandes turpitudes des noms qui n’attirent pas l’attention et vers lesquels penchent les natures.


Deuxième cause : Extraire le sens qu’il veut nier par une fausse interprétation sous une forme laide faisant fuir les cœurs et attirant l’attention. Il choisit les termes les plus détestables et les moins à même de toucher le cœur, mais sont au contraire ceux qui les font le plus fuir. Celui qui entend cela pense alors que le sens est celui indiqué par ces termes, et c’est ainsi qu’agissent les adeptes de l’innovation et de l’égarement de tous les groupes. C’est essentiellement ainsi qu’ils font fuir de la vérité et appellent au Faux. C’est pourquoi ils ont inventé des sobriquets infâmes pour les adeptes de la Sunna, en les nommant : les incohérents, les jeunots, les opposants, les fatalistes, les anthropomorphistes, les assimilateurs, et d’autres choses semblables.


Troisième cause : Que l’innovateur impute sa fausse interprétation et son innovation à une personne de haut rang, célèbre et sensée, un membre de la famille du Prophète ﷺ, ou une autre personne louée dans la Communauté et connue pour sa véracité, afin d’attendrir le cœur des ignorants et incultes. Ceci car les gens vénèrent les propos de ceux qu’ils vénèrent, ils les acceptent et penchent vers eux, et plus cette personne est vénérable pour eux, plus ils acceptent ses propos, au point de les préférer à la parole d’Allah et de Son Messager. Ils disent : " Il connaît mieux Allah et Son Messager que nous ! "

Si tu médites sur cette cause, tu constateras que c’est le cas pour la plupart des gens, et ils n’ont pour eux que leur bonne opinion de celui qui parle, sans aucune preuve venant d’Allah et aucun argument pour les amener à cela. C’est là l’héritage du fanatisme de ceux qui ont opposé la religion des messagers à ce sur quoi étaient leurs pères et ancêtres. C’est en raison de leur bonne opinion à leur égard et leur vénération pour eux qu’ils ont préféré ce sur quoi ils étaient à ce que les messagers leur ont apporté. Ils étaient trop vénérables pour eux pour s’opposer à eux et témoigner de leur mécréance et égarement, et qu’ils étaient dans le Faux. C’est le cas de toute personne qui imite aveuglément celui qu’elle vénère, en ce qui est opposé à la vérité, et ce jusqu’au Jour de la Résurrection.


Quatrième cause : Que cette fausse interprétation ait été acceptée et agréée par un expert dans un métier ou une science petite ou grande, ainsi sa mention parmi les gens l’élève et fait grandir sa célébrité. Ainsi, lorsque l’inculte ignorant entend sa fausse interprétation, son innovation et son avis, il a une bonne opinion de lui, adopte cette voie et l’accepte pour imam. Il dit : « Il n’aurait pu choisir avec l’excellence de son génie, son intelligence, la droiture de sa pensée, sa dextérité dans son domaine et sa distinction parmi ses pairs que ce qui est le plus juste et le meilleur des croyances, le plus droit et le plus correct des interprétations, et qu’est mon avis face au sien ? Ainsi, j’accepte pour moi ce qu’il accepte pour lui, car sa raison, sa pensée, et son génie lui indiquent ce qui est juste, de la même manière qu’ils lui ont indiqué ce qui échappait à d’autres dans son métier et sa science. » Cette erreur a fait périr des communauté que seul Allah peut dénombrer, ils ont vu les philosophes se distinguer dans les sciences des mathématiques et de la médecine. Ainsi ils ont déduit par leur raison, leur génie, et la droiture de leurs réflexions ce que la plupart des gens a été incapable d’apprendre, et plus encore de déduire. Ils ont dit : « Les sciences et connaissances divines sont semblables. » Ainsi, les gens les ont vus de la même manière quelles que soient les sciences !


Il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah ! Combien de communautés cette épreuve a t-elle fait périr, combien de maisons a t-elle frappées, combien de bienfaits a t-elle fait disparaître, et combien de châtiments a t-elle amenés ! Elle a conduit de nombreuses personnes à renier les prophètes et les déclarer ignorants. Mais les adeptes de cette ambiguïté ne savent pas qu’Allah peut accorder au plus ignorant des hommes au sujet d’Allah, de Ses Noms, de Ses Attributs, et de Sa Législation, une dextérité dans les sciences mathématiques et les créations étonnantes dont est incapable le plus savant des hommes au sujet d’Allah. Le Prophète ﷺ a dit : " Vous connaissez mieux votre monde que quiconque ". (Rapporté par Muslim 2363/141). Et il a certes dit vrai, concernant les sciences mathématiques, de l’ingénieur, l’arithmétique, la musique, la géographie, la science de la traction des poids, la pesée des eaux, le creusement des rivières, la construction des citadelles, l’agriculture, la science des poisons et leurs types, la connaissance des urines, leur couleur, leur transparence et opacité et ce que cela indique, la science de la poésie, ses océans, ses fautes, et sa progression, la perspicacité, et d’autres sciences semblables, en tout cela ils sont plus savants et plus habiles.

Quant à la connaissance d’Allah, de Ses anges, de Ses Livres, de Ses Messagers, du Jour Dernier et des détails sur ces questions, cela revient aux Messagers. Allah dit : " C’est la promesse d’Allah. Allah ne manque jamais à Sa promesse mais la plupart des gens ne savent pas. Ils connaissent un aspect de la vie présente, tandis qu’ils sont inattentifs à l’Au-delà ". (Coran 30:6-7)

Un pieux prédécesseur a dit : " La connaissance de ce bas monde peut être telle qu’un d’eux peut taper un dirham de son ongle et en connaître le poids, alors qu’il ne connaît rien de sa religion ! "

Allah dit au sujet de leurs sciences et fourvoiement :

" Lorsque leurs messagers leur apportaient les preuves évidentes, ils se réjouissaient des connaissances qu’ils avaient. Et ce dont ils se moquaient les engloutit ".

(Coran 40:83)

Allah a établi de grandes différences entre Ses serviteurs en ce que leur esprit et pensée peuvent atteindre. La raison donne à celui qui la possède un bénéfice en ce quoi il s’attache, s’occupe et se tient, ce qu’elle ne donne pas ailleurs, même si cela est beaucoup plus facile. De même qu’elle lui donne son ardeur et son génie dans le métier qui est le sien et auquel il se limite, ce qu’elle ne donne pas ailleurs. On voit très souvent des personnes se distinguer sur des questions très subtiles de la science et de la réflexion, mais faire défaut sur des questions évidentes, il voit juste en ce qui est le plus confus et subtil, mais se trompe en ce qui est le plus évident et clair. C’est une chose visible, alors que dire des sciences et connaissances des prophètes qui sont au-delà du stade de la raison ! Si la raison ne peut les cerner seule, elle ne peut les abuser, mais si on les lui rapporte elle confirme leur authenticité, se presse de les accepter et s’y soumet. Sache que la part des sciences [religieuses] que les gens ont acquises par leur pensée est plus petite que la science et la connaissance des enfants devant leurs sciences [profanes].


Cinquième cause : Surprendre les âmes par des sens singuliers qu’elles ne connaissaient pas avant et qui, si la raison parvient à les saisir, obtient une délectation semblable au fait d’attraper une bête sauvage qu’on n’espérait pas. C’est ainsi que sont les âmes, elles se fient à toute chose étrange, qu’elles vont approuver, préférer et pour laquelle elles vont se concurrencer, jusqu’à ce que ces choses étranges se multiplient, soient moins précieuses et que les âmes en ont assez, elles s’en écartent, alors qu’elles sont plus utiles et meilleures pour elles. Mais elles les délaissent en raison de leur baisse de valeur et du nombre de ceux qui les possèdent, car elles cherchent ce par quoi elles pourront se distinguer des autres dans la délectation de l’unicité et la spécificité. Puis ils ont choisi pour ces sens singuliers, des termes plus singuliers encore qu’ils ont fait entendre aux gens, et ils ont dit : " Les connaissances rationnelles et les sciences certaines sont dessous ".  Les âmes se sont alors agitées pour chercher la compréhension des ces termes étranges et cerner ces sens, et ils sont tombés sur des cœurs vides de la réalité de la foi et de ce avec quoi Allah a envoyé Son Messager, et ils en ont pris le dessus. Il fut alors difficile aux docteurs de la religion de les en sauver alors qu’ils contrôlaient [ces sciences], comme on dit :

Par Allah, jamais les passions n’ont capturé un amour
Sans qu’il ne soit difficile par la suite de l’en libérer

En raison du rang de la rareté et de l’acceptation par l’âme de toute chose singulière, les gens se sont passionnés pour les informations étranges, les créatures extraordinaires, les énigmes, les mystères, les formes étranges, même si les formes connues sont plus extraordinaires encore, meilleures et plus parfaites.


Sixième cause : Présenter des préambules avant la fausse interprétation qui agiront comme les cordes et piquets de la tente, parmi ceci :

- Blâmer les adeptes des sens apparents des Textes, les condamner et les discréditer en disant qu’ils sont ignorants, n’ont aucune raison, et ne sont que des adeptes des sens apparents de Textes rapportés.
- Le fait qu’ils disent que les preuves du Coran et de la Sunna sont des preuves littérales qui n’apportent aucune science ou certitude, et que la science ne peut être tirée que des preuves rationnelles et des règles de la logique !
- Le fait qu’ils disent que lorsque la raison s’oppose aux Textes, la priorité est donnée à la raison sur les Textes !

Ces préambules et d’autres semblables sont les fondements des fausses interprétations, même si ces différentes causes s’englobent les unes les autres et se rapprochent. Quelle épreuve pour le Coran et la Sunna ! Ces causes se sont introduites dans des cœurs dont elles ont pris le contrôle, amenant ainsi les fausses interprétations, les altérations, les modifications, les ellipses et synthèses. 

(As-Sawâ’iq Al-Mursala 2/401)

Source : Al-Isbâh -Traduit et publié par les Salafis de l’Est

Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" Il se peut que l'homme soit parmi les plus intelligents et perspicaces des gens, cependant Allah l'aveugle sur les choses les plus évidentes.

Et il se peut que l'homme soit parmi les plus sots et limités (intellectuellement) des gens, cependant Allah le guide, par Sa permission, vers la vérité au sujet de laquelle les gens ont divergé.

Il n'y a donc de force ni de puissance que par Lui. Ainsi, celui qui se repose sur sa sagacité, son raisonnement, son intelligence et sa connaissance a été égaré par Allah.

Source : Dar' Ta'ârud al-Aql wa-l-Naql 9/35

Être musulman c’est croire en Allah, Créateur de l’Univers et s’engager à Lui obéir, L’adorer comme il se doit dans l’espoir de Le rencontrer dans Sa Toute Miséricorde. Avoir la foi en Allah est une chose et avoir la connaissance d’Allah qui permet de vivre une vie dans Son adoration, soumis à Ses commandements en est une autre. Qu’est-ce qui pousse à passer un musulman à l’action et à aligner sa vie à l’Obéissance du Tout Miséricordieux ? Beaucoup d’éléments peuvent le déterminer. Pourtant une science est aussi déterminante qu’accessible dans ce parcours.

La connaissance d’Allah : Qu’est-elle ? Comment l’acquérir ?

• La connaissance d’Allah : Définition

C’est l’acte intellectuel par lequel le musulman, le croyant recherche à saisir qui est son Créateur, à apprendre à Le connaître dans le but de L’adorer. C’est la plus grande forme d’adoration, la base de toute acte cultuel censé être pratiqué dans l’unique but de satisfaire son Créateur. Elle est le premier devoir du musulman sur Terre puisqu’elle lui permettra :

1. Atteindre le Tawhîd.
2. L’aimer.
3. Savoir comment L’adorer.
4. Avoir un cœur et une âme purs.

• Le Coran, la meilleure façon d’apprendre à Le connaître

Pour connaître Allah, savoir comment Il, (La Majesté et la Gloire à Lui), il faut chercher comment Lui s’est présenté à l’humanité et c’est grâce au Coran qu’on le peut !Grâce à l’étude du Coran, La connaissance d’Allah est permise à celui ou celle qui médite sur :

• La manière qu’a Allah de parler de Lui, de certains de Ses Noms et Attributs, et notamment dans la sourate Al-Ikhlas qui équivaut au tiers du Coran tant elle renferme sa connaissance parfaite. Puis les Noms et Attributs qu’Il S’est donnés précise encore plus à chaque verset des détails sur Sa Perfection :

" C’est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c’est Lui le Puissant, le Sage ".

(Coran 59:24)

" C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait ".

(Coran 7:180)

Dis : " Invoquez Allah, ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous l’appelez, Il a les plus beaux noms. Et dans ta Salât, ne récite pas à voix haute ; et ne l’y abaisse pas trop, mais cherche le juste milieu entre les deux ". 

(Coran 17:110)

• Les commandements, exhortations, recommandations divins qui nous en disent long sur ce qu’Il attend de nous, ce qu’Il aime, ce qu’Il déteste, ce à quoi Il nous avertit etc.

• Les histoires des prophètes, la description du Paradis, de L’Enfer etc qui nous apprennent à connaître Sa Création, Sa Volonté, les détails sur Sa Rencontre qu’Il a décidé.

D’après Ibn Al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) dans le Message prophétique entier, du début à la fin, ne réside qu’un seul objectif : La connaissance d’Allah !

La Fatiha : La connaissance du Seigneur des Mondes en sept versets.La sourate sans laquelle notre prière n’est pas acceptée, est un exposé unique des Noms et Attributs d’Allah, établi dans un ordre parfait.

Les quatre Noms se succèdent dans la plus grande logique :

• Allah qui est le premier Nom révélé dans cette sourate dans le premier verset. Il englobe à lui seul tous les autres Noms et Attributs d’Allah.
• Rabb est le Nom par lequel le croyant est éduqué à la servitude de Son Seigneur. Il Le loue et admet qu’il a besoin de Lui alors qu’Il n’a besoin de personne.
• Ar-Rahman, Ar-Rahim, Al Malik sont les trois autres Noms d’Allah employés dans sourate Al-Fatiha qui montrent comment l’attribut Rabb est mis en application: Il est notre Seigneur, Le Seigneur des Mondes, et donc par conséquent ce Nom se comprend dans le sens où Il est Protecteur, Doux Ar-Rahman qui veut dire Miséricordieux envers nous à chaque moment, et, Il le sera toujours puisqu’Il est indéfiniment Miséricordieux, Ar-Rahim, et enfin Il est Le Roi du Jour du Jugement Dernier.

• La science d’Allah par la connaissance de Ses Noms et Attributs

La science de Ses Noms et Attributs une science noble indispensable au croyant qui veut adorer son Créateur avec sincérité.

Allah a plus de 99 Noms et Attributs et le nombre réel dépasse notre imagination. Seulement celui ou celle qui implémente dans sa vie 99 d’entre eux entrera avec la Permission d’Allah au Paradis comme cela a été promis par notre Prophète Muhammad ﷺ . 

D’après Abû Hurayra (qu’Allah soit satisfait de lui) le Prophète ﷺ a dit : 

" Certes Allah a 99 noms, cent moins un, celui qui les dénombre entre dans le Paradis ".

(Rapporté par Muslim)

La preuve qu’Allah n’a pas seulement 99 Noms se trouve dans cette sublime invocation prophétique.

D’après Ibn Mas'ûd (qu’Allah soit satisfait de lui) le Prophète ﷺ a dit :

" Il n’y a absolument personne qui est touché par un souci ou une peine et dit :" Ô Allah je suis ton serviteur, le fils de ton serviteur, le fils de ta servante, mon front est dans ta main, ton jugement me concernant est passé, ce que tu as décrété pour moi est justice. Je te demande par chacun de tes Noms, ceux par lesquels tu t’es nommé, ou que tu as enseigné à une de tes créatures, ou que tu as descendu dans ton Livre ou que tu as gardé dans la science de l’invisible auprès de toi que tu fasses du Coran le printemps de mon cœur, la lumière de ma poitrine, la disparition de ma peine et la fin de mon souci- sans qu’Allah fasse partir son souci et sa peine et ne les change par une solution à son problème ".Quelqu’un a dit : " Ô Messager d’Allah ! Ne devons-nous pas apprendre ceci ? " Le Prophète ﷺ a dit : " Certes si, il convient que celui qui l’a entendu l’apprenne ".

Apprendre la science des Noms et Attributs d’Allah ne veut pas dire seulement les retenir dans sa mémoire mais les reconnaître comme le moyen de :

• Mieux connaître notre Seigneur.
• L’invoquer par Ses Noms.
• Pratiquer ses adorations avec ce qu’entraîne Ses Noms aimer (Al-Wadoud, faire des actions qui entraînent la Miséricorde du Miséricordieux Ar-Rahman, éviter les actions qui entraînent la colère du Dur en Punition, Chadid Ariqab etc.)

Selon Ibn Mas'ûd (qu’Allah soit satisfait de lui) la science d’Allah est la vraie science. C’est celle qui se reflète dans nos actions, qui nous rend meilleur, nous transforme pour atteindre la Taqwâ : La Crainte révérencielle d’Allah qui nous permet de Lui obéir, de délaisser les actes blâmables qu’Allah déteste, et de concourir sur Son Sentier en faisant de bonnes actions dans l’espoir de Le rencontrer Satisfait de nous.

Avoir la Taqwâ c’est être conscient qu’Allah nous voit, nous observe dans toutes nos actions. Avoir cette connaissance nous fait ressentir qu’Il nous écoute quand on Lui parle ou que l’on pense, que l’on soit seul ou en groupe on Le craint et L’aime et cela a des répercussions sur notre comportement.

Cette prise de conscience ne peut avoir lieu que si l’on apprend à Le connaître.Un cœur pur, le but ultime de la connaissance d’Allah.  

Rechercher à avoir la connaissance d’Allah, c’est rechercher à consolider notre foi et nos convictions religieuses. Cette connaissance d’Allah développée est à l’origine de notre perfectionnement dans nos adorations et la finalité de notre foi puisqu’Il nous a créé pour L’adorer.

" Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent ".

(Coran 51:56)

Avoir la connaissance d’Allah pousse à nettoyer son cœur de tout ce qui l’encombre comme défauts, souillures, maladies. Elle fait naître les meilleurs sentiments et trace la route spirituel d’un cœur qui se tourne vers Lui et ainsi amène :

• à L’aimer,
• Le craindre,
• Nourrir de l’espoir qu’auprès de Lui, qu’en Lui,
• Œuvrer sans rien Lui associer dans notre peur, notre amour, notre admiration, et œuvrer de manière sincère pour Le rencontrer Satisfait de nous et accéder à Son Paradis.

Les savants sont unanimes pour dire que la chose la plus importante qui augmente la foi est la connaissance d’Allah. Elle est la science la plus illustre compte tenu de ses bénéfices dans la vie du croyant. S’en préoccuper c’est se préoccuper du but pour lequel Allah, à Lui La Gloire, nous a créés.

La vraie foi en Allah ne se limite pas à une parole mais implique la connaissance de son Seigneur par le serviteur à travers Ses Noms et Attributs que l’on retrouve dans le Saint Coran.

Le Dhikr d’Allah est là pour maintenir ce Tawhîd, cette connaissance d’Allah en Le mentionnant tout au long de nos journées, de nos vies, afin de ne tourner notre sincérité que vers Lui et nous faire augmenter en foi.

Rappelons-nous que seul un cœur pur entrera au Paradis, un cœur rempli de la connaissance d’Allah, tranquillisé par Son Rappel, purifié de toute maladie, toute rancœur, toute haine.

Qu’Allah nous accorde une telle connaissance et un tel cœur plein de Tawhîd.