Allah le Très Haut a dit :

" Cette Demeure dernière, Nous la réservons à ceux qui ne cherchent, ni à s'élever sur terre, ni à y semer la corruption.

Cependant, l'heureuse fin appartient aux pieux ".

(Coran 28:83)

" Et ne foule pas la terre avec orgueil ".

(Coran 17:37)

" Et ne détourne pas ton visage des hommes, et

ne foule pas la terre avec arrogance :

car Allah n'aime pas le présomptueux plein de gloriole ".

(Coran 31:18)

" En vérité, Coré [Karoûn] était un peuple de Moïse,

mais il était empli de violence envers eux.

Nous lui avions donné des trésors dont les clefs pesaient lourd à toute une bande de gens forts.

Son peuple lui dit : " Ne te réjouit point. Car Allah n'aime pas les arrogants [...]

Nous fîmes donc que la terre l'engloutît,

lui et sa maison ".

(Coran 28:76-81)

Selon 'Abdallah Ibn Mas'ûd (qu'Allah l'agrée), le Prophète a dit :

" Le Paradis est interdit à celui qui a le poids d'un atome d'orgueil dans le coeur ".

Un homme dit : " L'homme aime avoir de beaux vêtements et de belles sandales ". Il dit : " Allah est beau, et Il aime la beauté, mais l'orgueil est de rejeter injustement la vérité, et de mépriser les gens ".

(Rapporté par Mouslim)

Selon Salama Ibn Al Akwa' (qu'Allah l'agrée), un homme mangea avec sa main gauche, chez le Messager d'Allah (saws) qui lui dit :

" Mange avec ta main droite ! " Il lui dit : " Je ne peux pas ! " Il lui dit : " Puisses-tu ne jamais le pouvoir ! " Seul l'orgueil l'avait empêché de le faire. Le rapporteur dit : " Il ne put jamais plus porter sa main à sa bouche ".

(Rapporté par Mouslim)

Haritha Ibn Wehb (qu'Allah l'agrée), rapporte que le Messager d'Allah (saws) a dit :

" Voulez-vous que je vous dise qui sont les gens du Paradis ? C'est tout être faible et dédaigné, qui s'il prête serment à Allah de lui accordé quelque chose, serait exaucé.

Voulez-vous que je vous dise qui sont les gens de l'Enfer ? C'est tout être rustre, avare et orgueilleux ".

(Rapporté par Boukhâri et Mouslim)

Selon Abou Sa'id Al-Khoudri (qu'Allah l'agrée), le Prophète (saws) a dit :

" Le Paradis et le Feu se sont disputés.

Le Feu a dit : " Je ne reçois que les tyrans et les arrogants ".

Le Paradis a dit : " Je ne reçois que les gens faibles et pauvres ".

Allah a alors jugé entre eux, en disant au Paradis : " Tu es Ma miséricorde, Je t'offre à celui que Je veux, et toi le Feu, tu es Mon châtiment, Je châtie par toi celui que Je veux, et à chacun de vous son plein ".

(Rapporté par Mouslim)

Selon Abû Hourayra (qu'Allah l'agrée), le Messager d'Allah (saws) a dit :

" Allah ne regarde pas, le Jour de la Résurrection, celui qui laisse traîner sa tunique par terre, par arrogance ".

(Rapporté par Boukhâri et Mouslim)

Et d'après lui aussi, le Messager d'Allah (saws) a dit :

" Il y a trois personnes à qui Allah ne parlera pas le Jour de la Résurrection, qu'Il ne purifiera pas, qu'Il ne regardera pas et ils auront un châtiment douloureux. Ce sont :

- Un vieillard fornicateur

- Un roi menteur

- Et un pauvre arrongant ".

(Rapporté par Mouslim)

Et d'après lui aussi, le Messager d'Allah (saws) a dit :

" Allah le Très Haut a dit : " La fierté est Mon voile, l'orgueil est Mon manteau, celui qui me les disputera, Je le châtierai ".

(Rapporté par Mouslim)

Et d'après lui aussi, le Messager d'Allah (saws) a dit :

" Alors qu'un homme portant de beau habits, marchait orgueilleusement, les cheveux bien coiffés, voilà qu'Allah le fit engloutir par la terre.

Il s'y enfonce depuis, jusqu'au jour de la Résurrection ".

(Rapporté par Boukhâri et Mouslim)

Selon Salama Ibn Al-Akawa (qu'Allah l'agrée), le Messager d'Allah (saws) a dit :

" L'homme ne cesse de s'enorgueillir, jusqu'à ce qu'il soit inscrit, au nombre des tyrans, il est alors atteint par les mêmes tourments qu'eux ".

(Rapporté par Tirmidhi)

Selon Yad Ibn Himar (qu'Allah l'agrée), le Messager d'Allah (saws) a dit :

" Dieu m'a inspiré ce commandement : " Soyez modestes jusqu'à ce que nul ne se vante de sa supériorité sur son prochain et que nul n'agresse son prochain ".

(Rapporté par Mouslim)

Selon Abû Hourayra (qu'Allah l'agrée), le Messager d'Allah (saws) a dit :

" Jamais aumône n'a rien diminué d'une richesse et jamais pardon n'a ajouté à celui qui pardonne autre chose que de la considération.

Chaque fois que quelqu'un se montre modeste par amour d'Allah [non par crainte], Allah ne fait que l'élever davantage ".

(Rapporté par Mouslim)

Allah nous conseille à travers Son Prophète (saws).

Allah le Très-Haut a dit :

" Et abaisse ton aile [sois bienveillant] pour les croyants qui te suivent ".

(Coran 26:215)

Ô croyant ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion...Allah va faire venir un peuple qu'Il aime et qui L'aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants ".

(Coran 5:54)

" Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous connaissiez.

Le plus noble d'entre vous, auprès d'Allah, est le plus pieux ".

(Coran 49:13)

" Ne vantez pas vous-mêmes votre pureté ; c'est Lui qui connaît mieux ceux qui Le craignent ".

(Coran 53:32)

" Et les gens d'El 'A'râf, appelant certains hommes qu'ils reconnaîtront par leurs traits caractéristiques, diront : " Vous n'avez tiré aucun profit de tout ce que vous aviez amassé et de l'orgueil dont vous témoigniez !

Est-ce donc ceux-là au sujet desquels vous juriez qu'ils n'obtiendront de la part d'Allah aucune miséricorde...? -

Entrez au Paradis ! Vous serez à l'abri de toute crainte et vous ne serez point affligé ".

(Coran 7:48-49)

Selon 'Iyyadh Ibn Himar (qu'Allah l'agrée), le Messager d'Allah (saws) a dit :

" Allah m'a révélé, de vous ordonner l'humilité, afin que nul ne méprise un autre, et que nul n'opprime un autre ".

(Rapporté par Mouslim)

Selon Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), le Messager d'Allah (saws) a dit :

" L'aumône n'a jamais diminué le capital d'un donateur, et Allah donnera plus de gloire à celui qui se montre magnanime envers les autres et celui qui se montre modeste pour la satisfaction d'Allah, Allah (qu'il soit exalté et glorifié) l'élèvera ".

(Rapporté par Mouslim)

On rapporte qu'Anas (qu'Allah l'agrée) passa un jour devant des enfants et les salua en disant : Le Prophète (saws) faisait ainsi.

(Rapporté par Boukhâri et Mouslim)

Il a dit encore : 

" N'importe quelle esclave parmi celles de Médine, prenait la main du Prophète (saws), et l'emmenait, là où elle voulait ".

(Rapporté par Boukhâri)

Al Aswad Ibn Yazid rapporte que Aïcha (qu'Allah l'agrée) fut interrogée sur ce que faisait le Prophète (saws), dans sa maison, et elle répondit :

" Il aidait ses femmes dans leurs besognes, et quand venait le temps de la prière, il sortait pour l'accomplir dans la mosquée ".

(Rapporté par Boukhâri)

Abou Roufâ'a Tamim Ibn Osseid (qu'Allah l'agrée) a dit : 

" J'arrivai auprès du Messager d'Allah (saws), alors qu'il faisait un sermon, et je dis : " Ô Messager d'Allah ! Un homme étranger est venu se renseigner sur sa religion, car il en ignore tout ". Il se dirigea vers moi, et interrompit son sermon, et arriva près de moi. On lui fit apporter une chaise, sur laquelle il s'assit, et il commença à m'enseigner ce qu'Allah lui avait enseigné, puis il retourna terminer son sermon, jusqu'à la fin ".

(Rapporté par Mouslim)

Anas (qu'Allah l'agrée) raconte que le Messager d'Allah (saws), léchait ses trois doigts [le pouce, l'index et le majeur], lorsqu'il mangeait et disait :

" Si une bouchée de l'un de vous tombe, qu'il lui enlève les détritus, et qu'il la mange, et ne la laisse pas au diable ".

Il ordonnait de passer les doigts à l'intérieur de l'écuelle et de les lécher [à la fin du repas], et disait : " Vous ne pouvez savoir dans quelle partie de votre repas, se trouve la bénédiction ".

(Rapporté par Mouslim)

Selon Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), le Prophète (saws) a dit : 

" Allah n'a pas envoyé un prophète, sans qu'il ne mène paître les moutons ".

Ses compagnons dirent : " Même toi ? ".

Il répondit : " Oui, je menais paître ceux des gens de la Mecque, pour quelques pièces d'argent ".

(Rapporté par Boukhâri)

Selon lui encore, le Prophète (saws) a dit :

" Si l'on m'invitait à manger un pied ou une épaule d'agneau ou de mouton, je répondrais à l'invitation, et si on m'offrait un pied ou un bras, j'accepterais ".

(Rapporté par Boukhâri)

Anas (qu'Allah l'agrée) rappporte : Personne parmi nous n'arrivait à dépasser la chamelle du Messager d'Allah (saws), dans une course. Or un bédouin la devança un jour avec son chameau, et cela causa de la peine aux musulmans.

Le Messager d'Allah (saws) le remarqua et dit :

" Il est du droit d'Allah de rabaisser tout ce qui occupe une position élevée en ce bas monde ".

(Rapporté par Boukhâri)

La Mecque en Direct

 http://www.kure.tv/kure-tv-mekke/Canli-yayin-izle/65/

Qu’est-ce que le temps ? 

Est-ce une dimension ? 

Peut-on le ralentir ou l’accélérer ? 

Lorsque nous pensons au temps, nous le concevons habituellement par la façon dont nous le mesurons, à l’aide d’horloges et de calendriers. L’homme a toujours été préoccupé par la fuite du temps, la mesure du temps. Et on a tous entendu parler de voyages dans le temps, de la relativité du temps et de la roue du temps.

Toutes sortes de théories et de concepts relatifs au temps sont étudiés au sein des religions, des philosophies et des sciences. 

On accorde même au temps une valeur économique : " le temps, c’est de l’argent ". C’est par le temps, aussi, que nous établissons, dans notre esprit, des séquences d’événements. 

Nos vies, donc, évoluent en lien étroit avec le temps et nos vies islamiques sont structurées autour des cinq prières quotidiennes. 

Au onzième siècle, Avicenne mit en doute l’existence du temps physique, prétendant que le temps n’existait que dans l’esprit de chacun, grâce à sa mémoire et à ses attentes. 

Des théologiens musulmans et chrétiens, de leur côté, ont adopté l’idée selon laquelle le temps est linéaire.  Des versets de la Bible affirment qu’il y a un temps pour toute chose :

" Il y a un temps pour tout et un moment pour toute chose sous le soleil ".

(Ecclésiaste 3:1)

Le temps possède une valeur intrinsèque que l’on reconnaît même dans les slogans de motivation pour adultes et les comptines pour enfants. 

Pour réaliser la valeur que prend l’écoulement de toute une année, demandez à un étudiant qui a coulé ses cours et qui doit reprendre une année complète. 

Pour réaliser la valeur de tout un mois, demandez aux parents d’un enfant né prématurément et pour réaliser la valeur d’une seule seconde, demandez au survivant d’un accident.

Le Coran et la sounna du Prophète Muhammad (saws) soulignent clairement que le temps est très important, en islam.  Les croyants sont invités à prendre conscience de la fuite du temps et à organiser leur temps de manière efficace et avec sagesse. 

Si les croyants ne perdent pas leur temps ni n’en abusent, s’ils voient plutôt le temps comme une bénédiction de Dieu, ils ont alors toutes les raisons d’espérer le succès, autant dans cette vie que dans l’au-delà.

 " Par le temps ! 

L'homme est certes, en perdition,

  Sauf de ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité

et s'enjoignent mutuellement l'endurance ".

(Coran 103)

Si tu perds mille ans dans des choses futiles, puis tu te repens et le bonheur s’établit pour toi pendant le dernier instant de ta vie, alors tu seras dans le Paradis éternellement. Tu sauras alors que la chose la plus précieuse c’est ta vie à cet instant de bonheur. Le temps fait partie des bienfaits fondamentaux. C’est pour cela que Dieu en a fait un serment solennel et a attiré l’attention sur le fait que la nuit et le jour constitue une opportunité que l’homme perd ! Tu sauras également que le temps est plus noble que le lieu ; c’est pour cela que Dieu a juré par le temps. En effet, le temps est un bienfait parfait sans le moindre défaut, mais celui qui est dans la perte, celui qui est entaché de défauts, c’est l’être humain.

(voir At-Tafsir Al-Kabîr - appelé Mafatih al-Ghayb)

Le Prophète Muhammad a enseigné à ses fidèles et à tous les croyants à accorder de la valeur au temps :

 " Les hommes se tiendront debout, au Jour du Jugement, et ne pourront avancer tant qu’ils n’auront pas rendu de comptes sur quatre choses : leur vie et comment ils l’ont passée; leur jeunesse et comment ils l’ont mise à profit; leurs biens et comment ils les ont acquis et administrés; leur savoir et comment ils l’ont appliqué ".

 " Il y a deux faveurs de Dieu que beaucoup de gens oublient : la santé et le temps libre ".

(Rapporté par Boukhâri)

L’Islam nous enseigne que le temps passe vite et ne revient jamais ; nous devons donc demeurer vigilants sur l’usage que nous en faisons. 

C’est un cadeau précieux que possède l’être humain et Dieu peut décider de nous le reprendre à tout moment. Dieu est Celui qui donne, mais aussi Celui qui reprend. 

Le temps passe vite et Dieu nous rappelle, dans le Coran, que lorsque nous nous tiendrons devant Lui, au Jour du Jugement, notre temps passé sur terre nous apparaîtra comme si nous avions vécu moins d’une journée.

 " Ils s’interrogèrent entre eux.

L’un parmi eux dit : " Combien de temps êtes-vous demeurés là ? ". 

Ils dirent : " Nous avons demeuré un jour, ou une partie d'un jour ".

D’autres dirent : " Votre Seigneur sait mieux combien de temps vous y avez demeuré ".

(Coran 18:19)

 " Ils diront : " Nous y avons demeuré un jour, ou une partie d'un jour.

Interroge donc ceux qui comptent ".

(Coran 23:113)

Le croyant ne devrait pas perdre son temps sur des choses qui ne l’aideront pas à se rapprocher de son Créateur. Les actions qui n’apportent aucun bienfait ni pour lui ni pour la société ni pour l’humanité en général sont le plus souvent du gaspillage de temps. L’Islam a catégorisé les choses selon leur niveau d’importance pour l’être humain. Les premiers musulmans avaient pour habitude de saisir chaque seconde de temps libre et de l’utiliser à bon escient.

Thabit al-Bounany a raconté : " Quand mon père était sur son lit de mort, je voulus l’aider à prononcer l’attestation de foi, mais il me dit : " Fils !  Laisse-moi tranquille, car j’ai récité toutes mes invocations cinq fois et je m’apprête à le faire une sixième fois ".

Le Prophète Muhammad a également dit à ses fidèles :

" Ne maudissez jamais le temps, car Dieu est Celui qui l’a créé ".

(Rapporté par Mouslim) 

L’imam an-Nawawi a ainsi commenté ce hadith en disant que la phrase " Dieu est Celui qui l’a créé " signifie que c’est Dieu qui fait passer le temps et qui y fait survenir des événements et qu’Il est le Créateur de tout ce qui arrive.

Ceux qui comprennent et apprécient la valeur du temps devraient faire des efforts pour l’organiser et le planifier de manière réaliste. La vie entière d’un croyant peut être considérée comme un acte d’adoration s’il est constamment conscient de ne faire que ce qui plaît à Dieu, exclusivement.

Les obligations religieuses doivent être une priorité dans la vie du musulman. Et Dieu est si généreux que, même s’il nous arrive de gaspiller notre temps, celui-ci devient béni dès que nous l’utilisons dans le but conscient de plaire à Dieu.

Les paroles de Dieu, dans le Coran, et le message du Prophète aux croyants sont clairs : nous devons, en tant qu’êtres humains, être conscients de l’importance du temps. Dieu nous rappelle que notre vie, ici-bas, n’est que temporaire et que nul ne sait à quel moment il mourra.  Comme croyants, ne devons éviter le plus possible de perdre notre temps à des choses futiles et le voir comme une bénédiction de Dieu.

Nous devons prendre conscience que même les quelques minutes que nous perdons ici et là ne reviendront jamais.  Lorsque notre temps, ici-bas, arrivera à son terme, nous ne pourrons plus revenir en arrière et nous devrons alors rendre des comptes sur l’usage que nous en aurons fait. 

Le temps est si précieux !

Le temps est plus précieux que l'or.

Il vous est toujours possible d'augmenter votre richesse,

mais vous ne pourrez jamais acquérir plus de temps.

Il faut peu de temps pour mettre votre commentaire ! ?

Le Très Haut a dit :

" Implore le pardon pour ton péché, ainsi que pour les croyants et les croyantes ".

(Coran 47:19)

" Et implore d'Allah le pardon, car Allah est certes Pardonneur et Miséricordieux ".

(Coran 4:106)

" Et implore Son pardon.

Car c'est Lui le grand Accueillant au repentir ".

(Coran 110:3)

" Pour les pieux, il y a, auprès de leur Seigneur,

des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux,

pour y demeurer éternellement, et aussi,

des épouses purifiées, et l'agrément d'Allah ".

Et Allah est Clairvoyants sur Ses serviteurs,

qui disent : " Ô notre Seigneur, nous avons la foi ;

pardonne-nous donc nos péchés, et

protège-nous du châtiments du Feu ",

ce sont, les endurants, les véridiques, les obéissants,

ceux qui dépensent [dans le sentier d'Allah] et

ceux qui implorent pardon juste avant l'aube ".

(Coran 3:15-17)

" Quiconque agit mal ou fait du tort à lui-même,

puis aussitôt implore d'Allah le pardon,

trouvera Allah Pardonneur et Miséricordieux "

(Coran 4:110)

Allah n'est point tel qu'Il les châtie,

alors que tu es au milieu d'eux.

Et Allah n'est point tel qu'il les châtie alors qu'ils demandent pardon ".

(Coran 8:33)

" Et pour ceux qui, s´ils ont commis quelque turpitude

ou causé quelque préjudice à leurs propres âmes (en désobéissant à Allah), se souviennent d´Allah et demandent pardon pour leur péchés - et qui est-ce qui pardonne les péchés sinon Allah ? - et qui ne persistent pas sciemment dans le mal qu´ils ont fait ".

(Coran 3:135)

Les versets se rapportant à ce sujet sont nombreux et connus.

D'après El Aghar El Mouzenna (qu'Allah l'agrée), le Messager d'Allah (saws) a dit :

" Il arrive que mon coeur se serre, et je demande pardon à Allah 100 fois ".

(Rapporté par Mouslim)

Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) a dit : J'ai entendu le Messager d'Allah (saws) dire :

" Par Allah ! J'implore le pardon d'Allah et je me repens plus de 70 fois par jour ".

(Rapporté par Mouslim)

Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) rapporte que le Messager d'Allah (saws) a dit :

" Par celui qui tient mon âme dans Sa Main ! Si vous ne péchiez pas, alors Allah vous aurait fait disparaître et vous aurait remplacé par un peuple qui pécherait, et implorerait le pardon d'Allah, le Très Haut, qui leur aurait pardonné ".

(Rapporté par Mouslim)

Ibn 'Omar (qu'Allah l'agrée) a dit : Nous avons compté que le Messager d'Allah (saws) disait dans une seule réunion, 100 fois :

" Seigneur ! Pardonne-moi, et accepte mon repentir, car c'est Toi qui accepte le pardon, le Miséricordieux "

[Rabbi ghfir lî watoub 'alayya innaka anta-ttawwâbou-rrahîm]

(Rapporté par Abou Daoud et Tirmidhi)

D'après Ibn 'Abbas (qu'Allah l'agrée), le Messager d'Allah (saws) a dit :

" Quiconque implore le pardon d'Allah avec assiduité, Allah facilitera une issue face à toutes ses difficultés, et le soulagera de tous ses soucis et lui accordera Ses dons par des moyens inattendus ".

(Rapporté par Abou Daoud)

D'après Ibn Mas'ûd (qu'Allah l'agrée), le Messager d'Allah (saws) a dit :

" Quiconque dit : " J'implore le pardon d'Allah, en dehors Duquel il n'y a point de divinité, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même [al-Qayyum],

et je me repens à Lui ".
Les péchés qu'il a commis envers son Seigneur lui seront pardonnés, même s'il s'agit de péchés capitaux ".

(Rapporté par Abou Daoud, Tirmidhi)

D'après Shaddad Ibn Aws (qu'Allah l'agré), le Prophète (saws) a dit :

" La demande de pardon par excellence consiste à ce que le serviteur dise : " Ô Allah ! Tu es mon Seigneur et il n'y a pas de divinité à part Toi, Tu m'as qui m'as créé et je suis Ton serviteur, et je remplis mon engagement et mon pacte envers Toi, tant que je pourrai, et je me mets sous Ta protection contre les méfaits que j'ai commis, je reconnais Tes bienfaits envers moi, et j'avoue mes péchés, pardonne-moi, car nul que Toi ne pardonne les péchés '. Quiconque la prononce le matin, du fond du coeur, en y croyant fermement, et meurt ce jour-là sera des gens du Paradis, et s'il la prononce le soir, du fond du coeur, en y croyant fermement, et qu'il meurt ce soir-là, il sera parmi les gens du Paradis ".

(Rapporté par Boukhâri)

Thawban (qu'Allah l'agrée) a dit : Lorsque le Messager d'Allah (saws) terminait sa prière, il implorait le pardon d'Allah 3 fois, et disait :

" Ô Allah ! C'est Toi la paix et de Toi provient la paix. Béni sois-Tu !

Ô Toi, plein de majesté et de munificence ! "
[Allâhumma anta-ssalâm waminka-ssalâm tabârakta yâ dhal-jalâli wal ikrâm]

(Rapporté par Mouslim)

D'après 'Âicha (qu'Allah l'agrée), le Messager d'Allah (saws) répétait souvent, avant sa mort :

" Gloire à Allah et louange à Lui, j'implore le pardon d'Allah et je me repens à Lui ".

(Rapporté par Boukhâri et Mouslim)

Anas (qu'Allah l'agrée) a dit : J'ai entendu le Messager d'Allah (saws) dire :

" Allah le Très Haut a dit : " Ô fils d'Adam ! Tant que tu M'invoques et me pries, je te pardonne tout ce que tu as fait et Je ne m'en souciera pas. Ô fils d'Adam ! Si tes péchés atteignent les nuages du ciel, et que tu implores Mon pardon, Je te pardonnerais et je ne m'en soucierai pas. Ô fils d'Adam ! Si tu Me rencontres avec la terre remplie de tes péchés, sans rien M'associer, je te donnerais son contenu en pardon ".

(Rapporté par Tirmidhi)

D'après Ibn 'Omar (qu'Allah l'agrée), le Prophète (saws) a dit :

" Ô femmes ! Faites l'aumône et implorez beaucoup le pardon d'Allah, car j'ai vue que vous formiez la plupart des habitants du Feu ".

Une des femmes présente lui dit : Et pourquoi sommes-nous la plupart des habitants du Feu ?

Il (saws) dit : " Car vous maudissez beaucoup et vous ne reconnaissez pas les bienfaits du mari.

Je n'ai jamais vu parmi les gens doués de raison,

des êtres manquant de discernement et de religion comme vous ".

Elle dit : " En quoi consiste ce manque de discernement et de religion ?

Il (saws) dit : Le témoignage de deux femmes équivaut à celui d'un homme, et elle reste des jours [lors des menstruations] sans prier ".

(Rapporté par Mouslim)

D'après Abou Hourayrah (qu'Allah l'agrée), le Prophète (saws) a dit :

" Savez-vous qui est l'indigent ? " Les compagnons répondirent : " Pour nous, l'indigent, est celui qui n'a ni dirham ni biens ". Il (saws) leur rétorqua : " L'indigent dans ma communauté est celui qui viendra le Jour de la Résurrection avec des prières, une jeûne et des aumônes de la Zakât. Toutefois, il viendra alors qu'il aura insulté untel, calomnié untel, volé l'argent d'un autre, fait verser le sang de celui-ci et frappé celui-là. De ce fait, on lui enlèvera ses bonnes oeuvres et on les distribuera à ses victimes. Une fois qu'il n'aura plus de bonnes oeuvres, et avant qu'il ne se soit acquitté de ce qu'on lui doit, on prendra des péchés de ses victimes et on les lui endossera. Ensuite, il sera jeté dans le Feu ".

(Rapporté par Mouslim)

Tel est le vrai indigent.

En effet, car l'indigence dans ce bas monde est une chose relative, dans la mesure où l'homme peut être indigent le matin, et devenir un homme riche le soir ou vice et versa.

Par contre, la vraie faillite est que l'homme soit dépouillé de toutes ses bonnes actions pour lesquelles il s'était tant fatigué, puis il voit ses bonnes actions données à untel et untel.

Cependant, cela ne veut pas dire qu'il s'éternisera en enfer, car le croyant ne s'éternise pas en enfer. Seulement, il sera châtié en fonction des péchés des autres qu'il assumera après que ses bonnes actions soient consommées.

Anas (qu'Allah l'agrée) a rapporté ceci : Le Messager (saws) nous a fait un sermon tel que je n'en avais jamais entendu de semblable, et il a dit :

" Si vous saviez ce que je sais, vous ne ririez que très peu, et vous pleureriez beaucoup "

(Rapporté par Boukhari et Mouslim)

Ses compagnons couvrirent alors leurs visages, et se mirent à pleurer en poussant des gémissements.

Abou Dharr (qu'Allah l'agrée) dit : Le Prophète Muhammad (saws) a affirmé :

" Certes, je vois ce que vous ne voyez pas et j'entends ce que vous n'entendez pas. Et, certes, le ciel craque – et il est en droit de craquer – Par Celui qui détient ma vie dans Sa main, il n'y a pas dans le ciel un espace de quatre doigts qui ne soit pas occupé par un ange avec le front posé en prosternation devant Allah.

Par Dieu, si vous saviez ce que je sais, vous ririez peu et pleureriez beaucoup; vous ne prendriez pas [non plus] plaisir dans l'intimité avec vos épouses et vous sortiriez plutôt dans les rues pour implorer à haute voix l'aide de Dieu.

Abou Dharr ajoute alors : "  J'aurai aimé être un arbre qui soit coupé [un jour et finisse ainsi son existence] ".

(Mousnad Ahmad, Tirmidhî, Ibn Mâdjah)

La mission première de chaque Prophète consiste à communiquer aux autres serviteurs de Dieu les réalités invisibles qui lui sont montrées par le Créateur et à transmettre les commandements et injonctions qui lui sont transmis par voie de Révélation.

Quant à ceux, d'entre leurs communautés et peuples respectifs, qui acceptent d'apporter foi en lui, leur responsabilité consiste à reconnaître comme véridique et à croire tout ce qui leur est transmis par ce Prophète, pour ensuite bâtir toute leur existence autour des ces énoncés révélés.

En effet, la portée des moyens qu'Allah a doté les êtres humains pour l'acquisition et le développement de la connaissance [comme les capacités sensorielles et la raison] se limitant à ce seul monde visible [ils ne peuvent accéder directement à la dimension de l'Invisible], ceux-ci ne disposent d'aucune autre alternative pour connaître les réalités de l'Autre monde que d'avoir confiance en l'exactitude et la véracité des informations et données transmises par les Prophètes.

Le début du présent Hadith met en valeur une des sagesses liées à cet état de fait : Allah ayant destiné l'humanité à une mission de gérance dans ce monde et la réalisation de celle-ci n'étant possible que si les Hommes sont en mesure de vivre sereinement ici-bas, c'est notamment pour cette raison que les réalités terrifiantes d'Al-Âkhirah [telles que le nombre inouï de créatures complètements soumises à Allah qui peuplent l'immensité des cieux, ou les conditions terribles du Jour Dernier, ou encore les horribles châtiments de la tombe et de l'Enfer ] ont été dissimulées de la plupart des gens.

En effet, comme l'indique le Prophète Muhammad (saws), si celles-ci étaient directement accessibles aux capacités sensorielles de chacun, personne ne pourrait plus mener une existence digne de ce nom. Les gens en arriveraient à perdre complètement goût à la vie, à un point tel, comme le souligne le Messager d'Allah (saws), qu'ils ne seraient même plus en mesure de s'acquitter de leurs devoir conjugaux. C'est toute leur activité quotidienne qui serait ainsi interrompue, leur unique préoccupation étant de se préparer à affronter ce qui les attend dans Al-Âkhirah, depuis les premières étapes de la tombe jusqu'aux scènes terrifiantes du Jour Final. Et, dans ces conditions, il ne leur serait plus possible de mener à bien la très importante mission qui leur a été confiée.

D'ailleurs, la crainte d'Al-Âkhirah qu'inspirait ces propos du Messager d'Allah (saws) sur le Compagnon qui les rapporte était telle que, parfois, celui-ci disait qu'il aurait aimé être un simple arbre, dont l'existence prendrait définitivement fin lorsqu'il serait coupé [et qui n'aurait ainsi pas à être confronté au jugement et à la rétribution de l'Au-delà].

En ce qui concerne le Messager d'Allah (saws) comme pour les autres Prophètes d'ailleurs, les choses étaient bien différentes.

La réalisation de sa mission nécessitait qu'il (saws) devienne un témoin visuel de bon nombre de réalités de l'Autre Monde. Cependant, dans Sa Sagesse Infinie, Allah a si bien raffermi et renforcé le cœur de Son Messager (saws) que, malgré tout ce qu'il (saws) a pu voir et entendre, il (saws) a continué à mener une existence si parfaite et équilibrée ici-bas, que celle-ci constituera jusqu'au Jour Dernier un modèle et une référence pour l'ensemble de l'espèce humaine.

Le contenu de cette Tradition doit exhorter chaque croyant et croyante à faire un effort permanent pour essayer de vivre respectant les injonctions divines, et ce, par le rappel constant de l'insignifiance du dounyâ - ce monde - et de tout ce qui y est lié face à l'immensité de l'Autre Al-Âkhirah. C'est cette dynamique qui, Incha Allah, permettra à chacun de protéger la vitalité de son cœur et de sa conscience [dont l'un des témoins est la diminution du rire et l'augmentation des pleurs par crainte d'Allah] et contribuera à ce qu'on ne se laisse pas tromper par les attraits et les plaisirs éphémères de ce monde apparent.

Pour chaque individu, cette vie est un test pour la vie qui l'attend après sa mort. Un jour viendra où tout l'Univers sera détruit et les morts seront ressuscités afin d'être jugés par Dieu. Ce jour-là sera le début d'une vie qui ne finira jamais. Ce jour-là est le Jour du Jugement, au cours duquel tous les gens seront récompensés par Dieu en fonction de leurs croyances et leurs actions.

Ceux qui meurent tout en croyant que " Il n'y a pas d'autre dieu que Dieu et Muhammad est Son messager " et en étant musulmans seront récompensés ce jour-là et seront admis au Paradis où ils demeureront éternellement, tel que Dieu l'a dit :

" Et ceux qui croient et pratiquent les bonnes œuvres, ceux-là sont les gens du Paradis où ils demeureront éternellement ".

(Coran 2:82)

Mais ceux qui meurent tout en ne croyant pas que " Il n'y a pas d'autre dieu que Dieu et Muhammad est Son messager ", ou en n'étant pas musulmans, perdront pour toujours la chance d'être admis au Paradis et seront envoyés en Enfer, tel que Dieu l'a dit :

" Et quiconque désireune religion autre que l'Islam,

ne sera point agréé,

et il sera, dans l'au-delà, parmi les perdants ".

(Coran 3:85)

Ceux qui ne croient pas et qui meurent mécréants, il ne sera jamais accepté d'aucun d'eux de se racheter même si pour cela il [donnait] le contenu, en or, de la terre.

Ils auront un châtiment douloureux, et ils n'auront point de secoureurs ".

(Coran 3:91)

Certaines personnes disent : Je crois que l'Islam est une bonne religion, mais si je me convertissais à l'Islam, ma famille, mes amis, et les autres gens me persécuteraient et se moqueraient de moi.

Donc si je ne me convertis pas à l'Islam, est-ce que j'entrerai quand même au Paradis et est-ce que je serai sauvé du feu de l'Enfer ?

La réponse de Dieu se trouve dans le verset mentionné plus haut :

 " Et quiconque désire une religion autre que l'islam ne sera point agréé, et il sera, dans l'au-delà, parmi les perdants ".

Après avoir envoyé le Prophète Muhammad (saws) pour appeler les gens à l'Islam, Dieu n'accepte pas que les gens adhèrent à une religion autre que l'Islam.

Dieu est notre Créateur et Celui qui pourvoit à nos besoins. Il a créé, pour nous, tout ce qu'il y a sur la terre.

Toutes les grâces et les bonnes choses dont nous profitons viennent de Lui.

Lorsque quelqu'un refuse de croire en Dieu, au Prophète Muhammad (saws) ou à l'Islam, il est juste qu'il ou qu'elle soit puni(e) dans l'au-delà. En fait, le but principal de notre création est d'adorer Dieu seul et de Lui obéir, tel que Dieu l'a dit dans le Coran.

" Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour

qu'ils M'adorent ".

(Coran 51:56)

Cette vie que nous vivons en ce moment est très courte. Les mécréants, au Jour du Jugement, croiront que la vie qu'ils ont vécue sur terre n'aura duré que l'espace d'un jour, ou d'une partie d'un jour, comme Dieu l'a dit :

Il dira : " Combien d'années êtes-vous

restés sur terre ? "

Ils diront : " Nous y avons demeuré un jour,

ou une partie d'un jour.

Interroge donc ceux qui comptent ".

(Coran 23:112-13)

" Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but,

et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? "

Que soit exalté Allah, le vrai Souverain !

Pas de divinité en dehors de Lui,

le Seigneur du Trône sublime ! "

(Coran 23:115-116)

La vie dans l'au-delà est tout à fait réelle.

En comparant le monde d'ici-bas avec l'au-delà, le Prophète Muhammad (saws) a dit :

" La valeur de ce bas-monde en comparaison de l'autre est comme lorsque vous plongez votre doigt dans la mer et que vous le retirez: voyez donc ce que vous en retirez (de la mer) avec votre doigt ! ".

(Rapporté par Mouslim)

La signification de ce hadith est que la valeur de ce monde comparée à celle de l'au-delà est comme quelques gouttes d'eau comparées à la mer tout entière.

" Et quiconque se détourne de Mon Rappel,

mènera certes, une vie pleine de gêne,

et le Jour de la Résurrection

Nous l'amènerons aveugle au rassemblement ".

(Coran 20:124)

Réveillez-vous en prenant

le bon chemin qui mène

au Paradis.

Comment le Coran guide les hommes à voir les signes et les preuves de l’existence de Dieu par la réflexion et la raison.

Dis : " Louange à Allah !

Il vous fera voir Ses preuves, et vous les reconnaîtrez ".

Ton Seigneur n'est pas inattentif à ce que vous faites.

(Coran 27:93)

" Ceci est un message [le Coran] pour les gens, afin qu’ils soient avertis, qu’ils sachent qu’Il est un Dieu Unique, et pour que les doués d’intelligence réfléchissent ".

(Coran 14:52)

Dans plusieurs versets, Dieu souligne que l’un des principaux objectifs de la révélation coranique est d’inviter les gens à réfléchir.

Dans le Coran, Dieu exhorte les gens à ne pas accepter aveuglément les croyances et valeurs que la société leur impose et à réfléchir ouvertement, en oubliant tous leurs préjugés, tabous et contraintes.

L’homme doit réfléchir à la façon dont il est venu en ce monde, sur la raison d’être de son existence, sur le pourquoi de la mort et sur ce qui l’attend après celle-ci.  Il doit s’interroger sur la façon dont tout l’univers est apparu et sur ce qui fait qu’il continue d’exister. En y réfléchissant, il doit se libérer de toutes ses contraintes et préjugés.

Si une personne réfléchit en faisant abstraction de tout ce qui l’a conditionnée aux points de vue social, idéologique et psychologique, elle devrait arriver à prendre conscience que l’univers tout entier, incluant elle-même, a été créé par une force supérieure. Même lorsqu’elle observe son propre corps ou, d’une façon plus générale, la nature qui l’entoure, elle ne peut qu’y voir une impressionnante harmonie parfaitement planifiée, issue d’une sagesse œuvrant au sein de sa création.

À ce sujet, le Coran guide l’homme. Dans le Coran, Dieu nous guide vers ce sur quoi nous devons réfléchir et ce que nous devons étudier. 

Les méthodes de réflexion proposées par le Coran font en sorte que celui qui croit en Dieu voit encore plus clairement Sa perfection, Son éternelle sagesse, Son savoir, de même que Sa puissance au sein de Sa création.  Lorsqu’un croyant se met à réfléchir comme le propose le Coran, il se rend compte que l’univers tout entier est un signe de la puissance de Dieu et de Son art, et que la nature est une œuvre d’art et non l’artiste lui-même. 

Chaque œuvre d’art témoigne du talent exceptionnel de son auteur et transmet en quelque sorte son message.

Le Coran appelle les gens à étudier divers événements et éléments naturels qui témoignent clairement de l’existence et de l’unicité de Dieu et de Ses attributs. Toutes ces choses qui témoignent de Son existence y sont appelées " signes ", mot qui inclut le sens de " preuves irréfutables ", " savoir absolu " et " expression de la vérité ". 

Ainsi donc, les signes de Dieu comprennent tous les êtres habitant l’univers qui témoignent de Son existence et de Ses attributs. Ceux qui savent observer et qui se rappellent remarqueront que l’univers tout entier est composé de signes de Dieu.

Arriver à voir, à percevoir les signes de Dieu est une responsabilité de l’être humain. Ce n’est que de cette façon qu’il peut arriver à connaître son Créateur, à se rapprocher de Lui, à comprendre la raison d’être de son existence et, à partir de là, réussir sa vie.

Chaque chose, que ce soit l’air qu’inspire un être humain, des développements sociaux ou politiques, l’harmonie cosmique de l’univers ou l’atome, qui est la plus petite particule de matière, chaque chose est un signe de Dieu dont Il a plein contrôle et pleine connaissance, et chacune obéit à Ses lois. 

Connaître et savoir reconnaître les signes de Dieu demande un certain effort de la part de chaque individu. Chacun y arrive selon sa propre sagesse et sa conscience.

Bien sûr, certaines directives peuvent être utiles. On peut étudier certains points soulignés dans le Coran afin de comprendre et d’acquérir ce mode de pensée qui perçoit l’univers comme une expression de la création de Dieu.

La sourate du Coran intitulée " les Abeilles " met l’accent sur les signes de Dieu que l’on trouve dans la nature :

" C'est Lui qui, du ciel, a fait descendre de l''eau qui vous sert de boisson et grâce à laquelle poussent des plantes dont vous nourrissez vos troupeaux.

D'elle, Il fait pousser pour vous, les cultures, les oliviers, les palmiers, les vignes et aussi toutes sortes de fruits.

Voilà bien là une preuve pour des gens qui réfléchissent ?

Pour vous, Il a assujetti la nuit et le jour.

Le soleil et la lune.

Et à Son ordre sont assujettis les étoiles.

Voilà bien là des preuves pour des gens qui raisonnent ?

Ce qu'Il a créé pour vous sur la terre a des couleurs diverses.

Voilà bien là une preuve pour des gens qui se rappellent ?

Et c'est Lui qui a assujetti la mer, afin que vous en mangiez une chair fraîche, et que vous en retiriez des parures que vous portez.

Et tu vois les bateaux fendre la mer avec bruit, pour que vous partiez en quête de Sa grâce et afin que vous soyez reconnaissants.

Et Il a implanté des montagnes immobiles dans la terre, afin qu'elle ne branle pas en vous emportant avec elle de même que des rivières et des sentiers, pour que vous vous guidiez, ainsi que des points de repère.

Et au moyen des étoiles les gens se guident.

Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien ?

Ne vous souvenez-vous pas ?

(Coran 16:10-17)

Dans le Coran, Dieu invite les hommes de raison à réfléchir à ces choses que tant de gens ne voient même pas ou tentent d’expliquer autrement que par la création en utilisant des mots vides de sens comme " évolution ", " hasard " ou " miracles de la nature ".

"  En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et

dans l'alternance de la nuit et du jour,

il y a certes des signes pour les doués d'intelligence,

qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre [disant] : " Notre Seigneur ! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Garde-nous du châtiment du Feu ".

(Coran 3:190-191)

Comme nous pouvons le constater, dans ces versets, les gens doués d’intelligence voient les signes de Dieu et tentent de comprendre Son éternel savoir, Sa puissance et Son art en méditant sur eux.  Car le savoir de Dieu est illimité et Son acte de création, parfait.  Pour les gens doués d’intelligence, toutes les choses qui les entourent constituent des signes de cette création.