Avec ce genre de prise de vue, on est véritablement plus proche de la nature ! Sublime la création d'Allah.

L’île Maurice s’est formée il y a 7 à 10 millions d’années sous l’impulsion de volcans dont on peut encore aujourd’hui observer la grande caldeira. Découverte par les Arabes en 975, elle dispose de magnifiques littoraux et d’une barrière de corail qui permet de protéger les lagons et les plages bordées de cocotiers et de filaos.

Sur la pointe sud-ouest de l’île, un autre spectacle est à découvrir depuis les airs. Les dépôts de sable et de limon forment une illusion d’optique qui donne l’impression de voir une véritable cascade sous marine. Vue depuis les satellites, l’illusion est plus encore impressionnante puisque les courbes naturelles formées par les sédiments font croire à une immense chute d’eau qui s’enfonce sous l’océan.

En vérité, dans la création des cieux et de la terre,

et dans l'alternance de la nuit et du jour,

il y a certe des signes pour les doués d'intelligence,

qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés,

invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre disant :

Notre Seigneur ! Tu n'as pas créé cela en vain.

Gloire à Toi !

Garde-nous du châtiment du Feu.

(Coran 3:190-191)

L’étonnante plage cachée des îles Marieta, près de la ville mexicaine de Puerto Vallarta. Une bande de sable et un bras de mer nichés au coeur d’un cratère.

L’archipel Marieta appartient au Mexique, qui a longtemps effectué nombre de tests militaires sur ces îles volcaniques. C’est à l’occasion de l’explosion d’une des bombes que plusieurs grottes et cratères ont été formés, donnant notamment naissance à ce que l’on appelle la « plage cachée ». Depuis les années 1960 et la transformation du site en parc national protégé, les touristes du monde entier viennent s’y baigner pour profiter de ce cadre, certes artificiel, mais tout de même unique au monde.

Certains d’entre vous savent déjà où passer leurs prochaines vacances d’été.

Le fait de se baigner dans la mer tout en ayant le toit d’une grotte au-dessus de la tête doit être une expérience inoubliable.

L’orchidée Dracula Simia plus souvent appelée " L’orchidée singe " fait partie d’une famille contenant plus de 110 différents spécimens ayant pour particularité de ressembler à une tête de singe.

Presque tous les spécimens découvert à ce jour sont originaires des forêts montagneuses et humides du sud de l’Équateur et du Pérou.

Son nom lui a été donné par le botaniste Carlyle A. Lueren en 1978. Dracula voulant dire " Petit dragon " faisant référence aux à ses deux longs pétales. Simia se traduit en latin par " singe ".

L’orchidée Dracula Simia était connue avant 1978, cependant elle était incluse dans le genre Masdevallia.

 Lequel donc des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous ?

Allah le Très Haut a dit :

" Ô vous qui croyez : Craignez Allah et soyez avec les véridiques ".

(Coran 9:119)

" Loyaux et loyales ".

(Coran 33:35)

Ibn Mas'oud (qu'Allah l'agrée), rapporte que le Prophète (saws) a dit :

" La sincérité mène à la piété et la piété mène au Paradis. L'homme ne cesse d'être sincère, jusqu'à ce qu'il soit inscrit auprès d'Allah comme un homme sincère. Quand au mensonge, il mène à l'immoralité et l'immoralité mène au feu. Et l'homme ne cesse de mentir, jusqu'à ce qu'il soit inscrit auprès d'Allah comme un menteur ".

(Rapporté par Boukhâri et Mouslim)

Abou Mohamed El-Haçan ibn 'Ali Ibn Abî Tâleb (qu'Allah l'agrée) a dit : J'ai appris du Prophète (saws) ceci :

" Laisse ce qui suscite en toi le doute, au profit de ce qui ne le suscite pas, car la sincérité procure la sérénité et le mensonge engendre le doute ".

(Rapporté par Tirmidhî)

Abî Sufiâne Sakhr Ibn Harb (qu'Allah l'agrée), dans son long hadith relatant sa rencontre avec Héraclius, raconte que ce dernier a dit au sujet du Prophète (saws) :

" Qu'est-ce qu'il vous ordonne ? "

Abou Sufiâne dit : " J'ai répondu : Adorez Allah, seul, sans Lui adjoindre d'associé, détournez-vous de ce que professent nos ancêtres; il nous ordonne aussi d'accomplir la prière, d'être sincères, chastes et de préserver les liens de parenté ".

(Rapporté par Boukhâri et Mouslim)

D'après Abou Thâbet Sahl Ibn Hounaïf (qu'Allah l'agrée), un de ceux qui ont participé à la bataille de Badr, le Prophète (saws) a dit :

" Celui qui demande à Allah avec sincérité, la mort en martyr, Allah le fera parvenir jusqu'aux lieux de séjour des martyrs, même s'il meurt dans son lit ".

(Rapporté par Mouslim)

Abou Hurayra (qu'Allah l'agrée) rapporte que le Prophète (saws) a dit :

" Un prophète ayant fait campagne avec son peuple, leur fit le prêche suivant : " Les personnes suivantes n'ont pas le droit de me suivre. Ce sont : " Un homme qui, ayant une femme vierge, désire la déflorer, mais ne l'a pas encore fait, un homme qui a construit une demeure, mais n'a pas encore posé le toit et un homme qui, ayant acheté des brebis ou des chamelles, attend qu'elles mettent bas ". Il partit donc en campagne, et s'approcha d'une ville, au moment de la prière de l'après midi, ou peu avant, s'adressant alors au soleil, il lui dit : " Tu obéis auxordres d'Allah tout comme moi ! " Et de demander à Allah de l'immobiliser dans le ciel. Le soleil fut donc immobilisé jusqu'à ce qu'Allah lui permit de conquérir la ville et d'amasser un grand butin. Un feu venu du ciel s'apprêta alors à consumer le butin, mais il le dédaigna. Le Prophètedit alors à son peuple : " Il y a parmi vous un fraudeur ! ", puis il ajouta : " Que de chaque tribu, un homme vienne me faire allégeance ! ". La main d'un des hommes demeura collée à la sienne. Il s'exclama de nouveau : " Il y a parmi vous un fraudeur ! Que toute la tribu me prête serment ! " La main de deux ou trois hommes demeurèrent collées à la sienne ", " le fraudeur se trouve bien parmi vous ! " finit-il par dire. On apporta alors une tête en or de la taille d'une tête de vache et on la déposa avec le reste du butin. Le feu venu du ciel consuma alors tout le butin. Laprise du butin n'était donc licite pour personne avant nous. Puis Allah, considérant notre faiblesse et notre impuissance, nous l'a rendue licite ".

(Rapporté par Boukhâri et Mouslim)

D'après Abou Khâled Hakîm Ibn Hazâm (qu'Allah l'agrée), le Messager d'Allah (saws) a dit :

" Celui qui vend et celui qui achète sont libres dans leurs transactions, tant qu'ils ne se sont pas séparés. Si tous deux font preuve de sincérité et de transparence, leur transaction sera bénie. Mais s'ils mentent et font preuve de malhonnêté, leur transaction sera dénuée de toute bénédiction ".

(Rapporté par Boukhâri et Mouslim)

La Louange est à Allâh, le Seigneur des mondes. Et que la prière et le salut soient sur celui qu’Allâh a envoyé en miséricorde pour l’univers, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ses frères jusqu’au Jour de la Rétribution. Cela dit :

Sache que le minbar du Prophète (saws)  était – par ses caractéristiques – petit, court, simple, fabriqué d’un bois qui ne dépasse pas les trois marches. Le Prophète (saws) se levait (pendant son prêche) sur la marche qui vient après le moustarâh (1). La distance qu’il y avait entre l’emplacement de son minbar et le mur permettait le passage d’une bête. Ainsi, le minbar du Prophète (saws) n’était pas – vu ses caractéristiques et son emplacement – une chose pouvant couper un rang des prieurs ou les éloignerait les uns des autres ou encore leur causerait un préjudice quelconque. Il permet aussi à l’imam d’accomplir la Sunna en apparaissant pendant la salât et le prêche. Car, en voyant l’imam, les prieurs seront fortement émus par ses exhortations et ses recommandations. Le minbar permettra, également, à l’imam de se mettre en face des prieurs, ce qui est une Sunna. Cela est indiqué dans le hadith d’Anas Ibn Mâlik (qu'Allâh l'agrée) qui dit : « qu’un Romain avait fabriqué pour le Messager d’Allâh (saws) un minbar doté de deux marches ; le Prophète s’asseyait sur la troisième » (2), et le hadith d’Ibn `Abbâs (qu'Allâh l'agrée) qui a dit : « Le minbar du Prophète (saws) était court et doté de trois marches ». (3) et aussi le hadith de Djerî (qu'Allâh l'agrée) qui a dit : « [Le Prophète (saws)] avait accompli la prière d’Edh-Dhouhr, puis monta sur un petit minbar ». (4), et le hadith de Salâma Ibn Al Akwa (qu'Allâh l'agrée)` qui a dit : « La distance entre l’emplacement du minbar du Messager d’Allâh (saws), et le mur permettrait le passage d’une bête ». (5) 

Cela dit, le Prophète (saws) ne s’est pas limité à se servir de ce minbar pour exhorter les gens le jour du vendredi, mais il s’en servait également comme un moyen pour enseigner et orienter, pour expliquer les jugements de la religion et conseiller les gens quotidiennement, lorsqu’il y a un besoin. Cela est attesté dans les recueils de la Sunna. Le minbar du Prophète (saws) demeura tel, même après l’époque des Khalifes bien-guidés.

An-Nawâwî (qu'Allâh l'agrée) a dit : « Les savants sont unanimes à dire qu’il est recommandé [moustaheb] de faire le prêche du vendredi sur un minbar, conformément aux hadiths authentiques que nous avons susmentionnés. Car, cela est le meilleur moyen pour transmettre le message, et les gens seront vivement exhortés s’ils observent le prêcheur ». (6)

Par la suite, les gens ont innové dans la manière de fabriquer le minbar : sa forme, son emplacement et le nombre de ses marches. Cela contredit clairement la voie prophétique. Ils ont construit de hauts et longs minbars, pourvus de nombreuses marches qui coupent le rang des prieurs, en empêchant leurs vues et en leur causant des préjudices. Il est rapporté dans un hadith : « On nous interdisait, à l’époque du Prophète (saws), de nous aligner entre les piliers [de la mosquée] et, on nous en délogeait vigoureusement [si on le faisait] ». (7)  

Certains (gens) ont fabriqué un minbar doté d’un toit élevé sur lequel est dressé un dôme très haut, en ayant aussi une porte par laquelle s’introduit, seul, le prêcheur et qui se ferme derrière lui. D’autres ont imité les us et les coutumes religieuses des gens du Livre, les juifs et les chrétiens, qui ont érigé leurs minbars à l’intérieur du mur faisant face aux prieurs, semblable à un balcon ou à une fenêtre d’où paraissait le prêcheur pour voir les gens. Ceci est réalisé en dépit des innovations d’ordre esthétique, telles les décorations et la sculpture mise en relief sur ce minbar, les tapis qui couvrent ses marches dont le nombre dépasse (celui prescrit par la religion), ainsi que les rideaux et les étendards flottants, et autres types d’innovation (8). 

Dire, en guise d’argumentation, que le minbar du Prophète (saws) était considéré parmi les moyens en rapport avec ses actes, et qu’il n’est pas nécessaire, lorsqu’on le suit dans ses actes, de recourir aux mêmes outils qu’il avait utilisés, tel par exemple l’argile et les feuilles de palmier dont était construite sa mosquée, cela nous ne oblige point à construire (nos) mosquée en recourant aux mêmes matières dont il avait usées. Est inclus dans ce jugement le minbar du Prophète (saws), car, l’objectif du Prophète (saws) en se mettant sur le minbar lors des prêches, c’était pour que lesgens l’entendent. Cet objectif ne peut être atteint qu’on se mettant dans une position élevée par rapport à la place habituelle de l’auditeur. Cela ressemble à l’appel à la prière (El Adhân) qui nécessite qu’il soit lancé à partir d’un emplacement haut afin qu’il soit bien entendu. L’objectif qui réside en le fait d’avoir un minbar est de réaliser un intérêt, à savoir : faire entendre (le prêche de l’imam), en dépit des matières dont il est composé et des outils utilisés (pour sa fabrication) à l’époque du Prophète (saws). Et quand on aura besoin d’un minbar qui est différent du minbar légal dans sa forme, dans son aspect et dans la hauteur de ses marches, il est permis de l’utiliser afin de réaliser l’intérêt qui en découle. Merwân, durant le califat de Mou`âwiya (qu'Allâh l'agrée), ajouta au minbar du Prophète (saws) des marches pour qu’elles soient au nombre de six, s’élevant d’en bas, et a dit :

« J’en ai ajouté quand le nombre des gens a augmenté ». (9) On rapporte que Mou`âwiya (qu'Allâh l'agrée) est le premier qui a alloué quinze marches au minbar (10).

En guise de réponse à cela, nous dirons que s’il est fondamentalement établi qu’en suivant le Prophète (saws) dans ses actes n’implique nullement de recourir aux mêmes moyens que ceux qu’il avait utilisés, ceci est vrai à condition qu’il n’existe pas une preuve ou un élément qui indiquent que ces objets sont voulus en eux-mêmes pour répondre à un objectif dicté par la religion. Dans ce cas, suivre le Prophète (saws) en utilisant les moyens (employés par lui) devient religieusement impératif. En effet, lorsque le Prophète (saws) avait approuvé Tamîm Ed-Dêrî (qu'Allâh l'agrée) quand il lui avait dit : « Peut-on t’octroyer un minbar qui te supportera (tes os) ?» le Prophète (saws) répondit : « Oui». Alors on lui réalisa un minbar (11). 

Aussi, le fait que le Prophète (saws) approuva ce minbar, pour se mettre dessus et s’appuyer sur lui, indique qu’il est recommandé d’avoir un minbar qui a les mêmes caractéristiques requises juridiquement dans le cadre général de la prescription qui est de suivre le Prophète (saws) et sa Sunna. C’est pourquoi le minbar du Prophète était resté tel quel pendant la période durant laquelle ont gouverné les Califes bien guidés : il était doté de toutes ses caractéristiques, y compris le fait qu’il soit doté de trois marches parallèlement avec l’augmentation du nombre des fidèles et des personnes qui venaient à la mosquée du Prophète (saws) (étaient) de plus en plus nombreuses. N’évoquons pas du fait de recourir à des minbars qui ont des caractéristiques interdites, soit en raison de leur ressemblance à ceux des juifs et des chrétiens dans les spécificités (de leurs minbars) et de leurs traditions religieuses, soit que ces minbars comportent une sculpture, des rideaux, des tapis et autres ornements interdits dans la mosquée, tout en sachant que le minbar fait partie des spécificités de la mosquée. Car un minbar ayant ces caractéristiques interdites nuit aux prieurs, tel le fait decouper leurs rangs, de leur empêcher la vue et autres. S’il est détestable que l’une de ces caractéristiques soit liée aux moyens utilisés pour le prêche, qu’en est-il, alors du statut du moyen autour duquel toutes les caractéristiques interdites sont réunies ?

Dire que c’est le calife Mou`âwiya (qu'Allâh l'agrée) qui a augmenté le nombre des marches du minbar est une allégation qui n’est pas authentiquement attestée chez les savants de la science du hadith (12). 

Dire, en guise d’argument, que ce minbar revêt de l’intérêt est tributaire d’un ensemble de normes religieuses parmi lesquelles (il y a) le fait qu’il ne doit pas s’opposer à un Texte ou à un consensus [des savants], qu’il doit préserver et entretenir (13) les objectifs de la Charia, qu’il ne doit pas s’opposer à un intérêt supérieur ou égal à lui, qu’il n’implique pas, en le mettant en pratique, une nuisance plus grande ou qui lui est égale  (14).

Pour terminer, les minbars qu’on a généralement innovés (à nos jours) – en dépit de leur opposition apparente à la forme du minbar du Prophète (saws) – comportent les signes de la tradition des juifs et des chrétiens pratiquée à l’intérieur de leurs synagogues et de leurs églises. Ces minbars sont dépourvus des manifestations de la de la Sunna du Prophète (saws), tel que l’imam soit visible, de l’enseignement et de l’explicitation des jugements (religieux) durant tous les jours, de la réception des gens par l’imam, de former des cercles autour de lui et autres pratiques de la Sunna. Voilà, les gens se sont privés de tous ces bienfaits, et cela est considéré comme un résultat inévitable qui résulte de l’opposition à la Sunna du Prophète (saws).

A la base, il incombe aux gens de suivre le Prophète Mùhammed (saws) et ce, dans la construction et l’aménagement de leurs minbars qui doivent ressembler à celui de leur Messager. Car, le plus grand avantage acquis qui fait profiter la personne consiste à suivre le Prophète (saws), à s’attacher à sa Sunna par la croyance, la parole et la pratique. Et le plus nuisible des dommages consiste à s’opposer à sa voie en suivant celle des innovations et des hérésies, et comme il est rapporté dans le hadith :

« Assurément, la meilleure voie est celle de Mùhammed (saws) , et la plus mauvaise est celle des innovations, et toute innovation est hérésie, et toute hérésie est un égarement, et tout égarement mène au feu ». (15)  

Cela étant dit, la science parfaite est auprès d’Allâh le Très Haut. Et notre dernière invocation est : Louange à Allâh, Seigneur des mondes et que la prière d’Allâh et Ses salutations soient sur notre Prophète Muhammad, sur sa famille, ses compagnons et ses frères jusqu’au Jour de la Rétribution.

Alger, le 23 Chawwâl 1431H
correspondant au : 2 octobre 2010 G

(1) Al Moustarâh est la marche haute du minbar sur laquelle le prêcheur s’assied afin qu’il se repose avant les deux prêches, lors du Adhân et entre les deux prêches. Cette pratique relève de la Sunna. [Ndt : on peut dire qu’il est l’équivalent du reposoir].

(2) Rapporté par Ed-Dêrimî dans ses Sounanes (1/32) et par Ibn Khouzeïma (3/139). Ce hadith est jugé sahîh (authentique) par Al-Albânî dans Assilsila Assahîha (5/206).

(3) Rapporté par Ahmed (2419), Al-Hakim (1/416). Ce hadith est jugé sahîh (authentique) par Ahmed Châker dans son annotation faite sur le Mùsnad d’Ahmed (4/136).

(4) Rapporté par Muslim (1017).

(5) Rapporté par Abû Dâwûd (1082). Ce hadith est jugé sahîh (authentique) par Al-Albânî dans Al Irwâ (78/3).

(6) Al Madjmû`d’An-Nawawî (4/527).

(7) Rapporté par Ibn Mâdja (1002), d’après le hadith rapporté par Qùrra Ibn Iyês Al-Mouzanî. Ce hadith est jugé haqsan (bon) par Al-Albânî dans Assilsila Assahîha (1/655).

(8) Voir : les innovations de la prière du vendredi dans Al-Adjwiba An-Nâfi`a d’Al-Albânî (66), et dans Ath-Themr Al-Mùtetâb toujours de lui, (1/413).

(9) Fath Al-Bârîd’Ibn Hajar (2/399).

(10) Siyer A`lêm An-Nubalâ'd’Adh-Dhahabî (3/157) et At-Tarâtîb Al-Idêriya d’Al Kattânî (2/440).

(11) Rapporté par Abû Dâwûd (1081) et par Al-Bayhaqî (3/195), d’après le hadith rapporté par Ibn `Umar. Ce hadith est jugé sahîh (authentique) par Ibn Hajar dans Fath A- Bârî (2/490) et il a dit : « Sa chaîne de rapporteurs est jaeyyid [très bonne]», et par Al-Albânî dans Sahîh Sounanes Abî Dâwûd (1081), et dans Assilsila Assahîha (1/624).

(12) Voir : Al-Adjwiba An-Nêfi`a d’El Albênî (67).

(13) Madjmoû` Al-Fatâwad’Ibn Taymiyya (11/343).

(14) Al-Meslaha Al-Mourselad’Ech-Chanqîtî (21).

(15) Rapporté par An-Nassâ'î (1578) d’après le hadith rapporté parDjêbir Ibn `Abdu Allâh. Ce hadith est jugé Sahîh (authentique) parAl-Albânî dans Al Irwâ (3/73).

Le Jaboticaba (Myrciaria Cauliflora) qui est également appelé Vigne brésilienne, est un petit arbre cauliflore (plantes dont les fleurs poussent directement sur le tronc) à fruits dont les fleurs sont blanches.

Les fleurs et les fruits du Jaboticaba semblent sortir de nulle part, comme déposées par magie sur le tronc. S’il est bien arrosé il produit des fruits toute l’année.

Le Jaboticaba est natif de la région du Minas Gerais, dans le centre du Brésil. On le trouve également en Argentine et au Paraguay.

Son fruit est commun sur les étals des marchés au Brésil, il est largement consommé cru comme le raisin. Le fruit commence à fermenter quelques jours après la cueillette (3 ou 4 jours). Il est souvent utilisé pour préparer des confitures, des tartes, des jus, des vins forts, et des liqueurs.

Le nom de cet arbre serait un dérivé des vieux termes " tupi Jabuti " (tortue) et " Caba " (lieu), ce qui signifie le lieu où on trouve des tortues.

On a trouvé récemment dans ce fruit, des composés anticancéreux, des composants potentiellement antioxydants et anti-inflammatoires.

La peau lorsqu’elle est sèche peut être utilisée pour traiter les diarrhées et l’asthme ou soulager les inflammations des amygdales.

Le Jaboticaba est un fruit nourrissant, il est très sucré et contient de la vitamine C.

Un mirage jamais atteint

L’homme est un éternel inquiet

La patience et la reconnaissance

L’Islam est la religion du juste milieu par excellence

LeProphète (saws) leur a appris à dire avec lui :

Il existe deux sortes d'exil ; l'une consiste à se déplacer physiquement d'un endroit vers un autre et l'autre qui occupera ici notre attention, consiste à s'orienter vers Allah et Son Messager (saws) par le coeur.

Le véritable exil et son origine proviennent du coeur ; les membres ne font que suivre ses aspirations. L'exil vers Allah consiste à fuir tout amour, toute crainte, tout espoir, toute confiance, toute adoration, toute invocation, toute soumission, toute résignation, toute humiliation voués à quiconque en dehors de Lui pour se réfugier vers Lui.

Ainsi, le serviteur fuit à la fois Son Seigneur pour retrouver Son Seigneur ; le fuir relève de " l'Unicité dans la Seigneurie " dans le sens où il fuit le mauvais destin et les interdits. Tandis que fuir vers Lui relève de " l'Unicité dans l'Adoration " dans le sens où il se réfugie vers Son Adoration et Ses Commandements. Il n'y a pas d'autre échappatoire pour fuir la création [ce qui revient en fait à fuir le Créateur en sachant que rien n'échappe à Son Pouvoir et à Sa création] que de se réfugier vers l'amour du Créateur...

Quant à s'exiler vers le Messager d'Allah (saws), il s'agit d'emprunter le chemin qu'il a tracé à sa nation et de s'éloigner des sentiers perdus.

Cependant, en suivant sa voie on devient un étranger au milieu des hommes, seul dans la foule, si loin des habitations adjacentes, isolé d'un voisinage si nombreux. On ressent de la répulsion envers l'univers familier et de l'attraction envers l'univers étranger...

Les limites de cet exil vers le Messager (saws) consistent à faire voyager l'esprit pour lui faire puiser directement à la source les enseignements de l'Islam, qui s'incarnent à travers la Révélation rapportée par Muhammad (saws). Aucun citadin n'a le droit dans son exil intérieur, de se référer aux coutumes des ancêtres, sous le prétexte paresseux qu'ils sont plus à même de faire accéder à la lumière de la connaissance.

Cet exil est pourtant imposé à tout musulman. Il correspond à la deuxième partie de " l'attestation de foi " [Muhammad est le Messager d'Allah (saws)] de la même façon que l'exil vers Allah correspond à la première partie de cette attestation [il n'y a d'autre dieu digne d'être adoré en dehors d'Allah].

C'est de ces deux exils qu'il faudra rendre compte dans le Barzakh [monde intermédiaire entre où les morts attendent le jour de la résurrection] et le Jour de la Résurrection.

Qatâda souligne à cet effet :

" les premières et les dernières générations seront interrogées sur deux choses : qui adoriez-vous ? Et qu'avez-vous répondu aux prophètes ? ".

(Rapporté par Tabarî dans son Tafsir)

Allah (swta) révèle :

" Par Ton Seigneur !

Ils ne peuvent prétendre à la foi, tant qu'ils ne te soumettront pas leurs litiges, et qu'ils ne soient pas affligés par ton jugement, en s'y résignant pleinement ".

(Coran 4:65)

Allah jure par Lui-même que personne ne peut se raffermir dans sa foi et se prétendre de ses adeptes tant qu'on ne se réfère pas à Son Messager (saws) sur tous les points litigieux qu'on rencontre dans tous les domaines de la religion.

On doit se surcroît recevoir la décision et la loi de Muhammad à coeur ouvert sans ne ressentir aucune affliction ni aucune gêne à l'encontre de son jugement en s'y soumettant pleinement.

Pour tester son coeur, il suffit à l'individu de vérifier ses réactions lorsqu'un enseignement du Prophète va à l'encontre de ses propres aspirations ou de la coutume de ses ancêtres, concernant un point infime ou important de la religion.

" Chacun se fait le témoin de lui-même et ne peut se cacher derrière des excuses ".

(Coran 75:14-15)

Il incombe de se soumettre à la volonté d'Allah et de Son Messager comme une personne dominée ou un esclave pour qui son maître est plus cher à ses yeux que tout au monde. Il doit avoir conscience que la soumission à son maître qui passe avant sa propre personne est à l'origine de son épanouissement et de son bonheur éternel. Ce maître qui est plus bienfaisant envers lui que lui-même ; il est plus compatissant envers lui, meilleur conseilleur, plus au courant de ses propres intérêts et plus à même de les lui procurer.

Allah (swta) dit :

" Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu'ils n'en ont sur eux-mêmes ".

(Coran 33:6)

Cette préférence dont le véritable croyant fait preuve à l'égard du Prophète (saws) implique un certain nombre de points dont notamment :

- Il doit l'aimer plus que sa propre personne qui est la chose la plus chère à ses yeux s'il veut mériter le nom de croyant.

- Cet amour et cette préférence doivent le conduire à une soumission parfaite et à une pleine obéissance vis à vis de ses enseignements et il doit tout sacrifier au profit de cet amour.

- Il ne doit pas s'en remettre ou se laisser dominer par sa propre personne, mais il doit abandonner son sort aux mains du Prophète (saws) comme un esclave envers son maître ou comme un fils envers son père. Il n'a donc aucune liberté si ce n'est celle que le Messager (saws) lui concède étant donné qu'il passe avant lui-même.

Comment peut on dès lors avoir de la réticence vis à vis de ses paroles et de les négliger au profit d'un autre !

Comment peut on s'en remettre au jugement d'un autre au dépend du sien !

Comment peut on pencher plus vers un autre jugement sous prétexte que la vérité ne se puise pas à sa source, mais qu'elle est le fruit de l'esprit ou que ses enseignements ne sont pas formels !

Il est pourtant, la référence qui permet de distinguer entre le vrai et le faux et qui implique de le faire passer avant toute chose.

Allah (swta) dit :

" Il n'appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu'Allah et Son Messager ont décidé d'une chose d'avoir encore le choix dans leur façon d'agir ".

(Coran 33:36)

Prendre l'initiative sur ses affaires quand il existe une loi venant d'Allah et de Son Messager est contraire à la foi.

L'imam Shâfi'î (qu'Allah lui fasse Miséricorde) relève à l'unanimité des compagnons, des successeurs et de la génération suivante, qu'il ne convient pas de se tourner vers la parole de quiconque s'il existe un Texte de la Sunna dans une question donnée. Le Très Haut dit également :

" Dis : " Obéissez à Allah et obéissez au Messager.

S'ils se détournent... le Messager n'est alors responsable que de ce dont il est chargé ; et vous assumez ce dont vous êtes chargés.

Et si vous lui obéissez, vous serez bien guidés ".

Et il n'incombe au Messager que de transmettre clairement son message ".

(Coran 24:54)

Il est donc intolérable d'obéir à quelqu'un d'autre parmi les hommes en dehors de Muhammad (saws) en sachant que la condition pour parvenir au bon chemin, c'est de le suivre.

Allah (swta) dit :

" Ô les croyants !

Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement.

Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour Dernier.

Ce sera bien mieux et de meilleure conséquence ".

(Coran 4:59)

Obéir à Muhammad (saws) revient à obéir à Allah. Les anciens et les nouvelles générations s'accordent à dire que ramener un différent à Allah, consiste à le ramener au Coran. Alors que le ramener au Messager, consiste à le ramener à sa personne au cours de sa vie et à sa Tradition après sa mort.

La fin du verset, nous apprend que l'obéissance à Allah et à Son Messager (saws) est à l'origine du bonheur sur terre et dans l'au-delà.

Si l'on se penche sur tout le mal qui s'abat sur le monde, on se rendra compte qu'il provient de la désobéissance au Prophète (saws). A l'inverse, tout le bien que peut connaître ce monde provient de l'obéissance au Prophète (saws). Tous les malheurs et les tourments que les hommes subissent dans l'autre monde, proviennent de cette même raison.

En définitive, la désobéissance au Prophète (saws) est à l'origine de tous les malheurs qui ont lieu ici-bas et dans l'au-delà.

Si les hommes obéissaient à cet homme comme il convient, il n'y aurait pas de mal sur terre ; cela concerne aussi bien les calamités à grande échelle que les douleurs et les angoisses que l'individu ressent en lui-même. Celles-ci proviennent indubitablement, de la désobéissance au Prophète (saws) étant donné que son obéissance est une forteresse et un refuge garantissant la paix intérieure et la sécurité...

Source : ar-Risâla e-Tabûkiya

21 - Qu'il partage ses joies et le réconforte en cas de tristesse et d'affliction.

22 - Qu'il multiplie en secret les invocations en sa faveur.

23 - Qu'il soit juste et équitable envers lui en cas de désaccord, et cela même à son détriment.

24 - Qu'il n'oublie pas de lui montrer son attachement, car l'homme vertueux est celui qui s'efforce de préserver cette affection à chaque instant.

25 - Qu'il ne le blâme pas ni ne lui fasse des reproches continuellement.

26 - Qu'il lui trouve des excuses et ne le contraigne pas à s'excuser.

Lorsque le bien aimé commet un unique péché,

Ses nombreux mérites viennent pour lui, intercéder.

27 - Qu'il accepte les excuses qu'il présente.

28 - Qu'il l'accueille chaleureusement s'il lui rend visite, qu'il lui présente un visage souriant et le traite avec grande déférence.

29 - Qu'il lui offre des cadeaux et ne le prive pas de sa bonté et de sa sollicitude.

30 - Qu'il oublie ses faux pas et passe outre ses erreurs.

31 - Qu'il n'attende pas de sa part une quelconque rétribution en échange des services rendus.

32 - Qu'il lui fasse part de l'amour qu'il lui porte, comme l'a conseillé le Prophète (saws) :

" Si l'un d'entre-vous aime son frère alors qu'il

le lui dise ".

(Rapporté par Ahmed et Abou Daoud)

33 - Qu'il ne l'invective ni pour un péché ni pour un délit dont il s'est rendu coupable.

34 - Qu'il fasse preuve de modestie à son égard et qu'il ne soit pas arrogant avec lui. Allah a dit :

" Et abaisse ton aile [sois bienveillant] pour les croyants qui te suivent ".

(Coran 26:215)

35 - Qu'il s'abstienne de polémiquer et de se quereller avec lui, afin d'éviter que cela ne soit la cause de leur mésentente et rupture.

36 - Qu'il n'ait pas de mauvais soupçons à son encontre, car le Prophète (saws) a dit :

" Eloignez-vous du mauvais soupçon, car le mauvais soupçon est bien le plus mensonger des propos ".

(Rapporté par Mouslim)

37 - Qu'il ne divulgue pas ses secrets, ni ne manque à sa promesse, ni ne s'allie à son ennemi dans ce qui le nuit.

38 - Qu'il s'empresse de le féliciter et de lui annoncer les bonnes nouvelles.

39 - Qu'il ne dénigre rien aucune de ses bonnes actions ou services rendus, fussent-ils insignifiants.

40 - Qu'il l'encourage constamment à progresser et à réussir.