Cheikh Al-Islâm Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" La mixité entre les hommes et les femmes, c'est comme mélanger le feu et le bois ".
(Al-Istiqamah 1/361)

Ibn Al-Qayyim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" Celui qui ne croit pas au destin, il s’est certes dépouillé du Tawhîd et s’est vêtu du Jilbab de l’association, plus encore, il ne croît pas en Allah et ne Le connaît pas, cela est présent dans tous les Livres qu’Allah a fait descendre sur tous les prophètes qu’Il a envoyé ".

(Tarîq al-Hijratayn 1/179)

Ibn Al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit :

" Il n’est point de tristesse avec Allah. Celui avec qui est Allah n’a que faire de la tristesse ! Elle est plutôt à celui à qui Allah a échappé ".

(Tarîq al-Hijratayn, p.361)

Ibn Raja (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" Le Tawhîd est le médicament le plus précieux. Si une goute de ce médicament était versée sur une montagne de péchés et de désobéissance, ils se transformeraient en bonnes actions ".

(Jâmi' Al-Ulûm wal-Khikam p.417)

L'érudit Ibn Al-Qayyim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" Plus l’homme est éloigné du Messager d’Allah ﷺ, plus sa raison est diminuée et corrompue. Et celui qui a la raison la plus corrompue est celui qui se détourne des Messagers et de ce avec quoi ils sont venus, c’est pour cela que les gens de la Sunna et du hadith sont ceux qui ont la plus haute raison et ils sont par rapport aux différents groupes comme les compagnons par rapport aux gens ".

(Mukhtasar Sawa'iq al-Mursala 3/864)

Cheikh Rabîʿ Ibn Hâdî al-Madkhalî (qu'Allah le préserve) a dit :

" Comment peux-tu imaginer te reposer, ô toi le croyant, celui qui conseille dans le bien, alors que tu vois les gens de l'innovation comploter, les gens de Fitan et de corruption comploter contre tes enfants et frères dans la croyance et dans le Minhaj (méthodologie /voie). Comment peux-tu donc te reposer ? Par Allah on ne se repose pas !  Par Allah parfois on ne dort pas, par tristesse pour nos enfants et par peur pour eux, qu'il perdent leur religion et se bas monde et ne pense pas que ceci est une plainte. Non par Allah, nous ne montrons cela que pour le visage d'Allah (exalté et élevé soit-Il) et on voit que cela fait partie des plus grandes obligations et des plus grandes impositions, dont on se charge pour Allah, le Seigneur de l'Univers ".

Le libre-arbitre est l’un des cadeaux d'Allah les plus difficiles à comprendre ou apprécier.  Celui qui abandonne sa liberté égoïste et qui accepte d’être le serviteur d'Allah, celui-là est réellement libre.

La liberté est l’un des cadeaux d'Allah les plus inestimables, bien que la plupart d’entre nous n’ont aucune idée de son importance jusqu’à ce qu’ils la perdent.  Elle est l’un des droits humains les plus fondamentaux, et tenter d’en priver autrui sans raison légitime est un péché grave.  Nous aimons tous à penser que nous sommes libres et que nous possédons un libre-arbitre qui nous permet de faire divers choix dans notre vie.  Mais réfléchissons un moment : sommes-nous réellement nés pour être libres ?  Et si oui, de quelle façon ?  Que signifie cette liberté pour nous ?

Tout d’abord, la liberté dont nous jouissons est plus limitée que nous ne le soupçonnons.  Pour illustrer ce propos, prenons des exemples relatifs à notre corps.  Quel contrôle avons-nous sur nos bâillements, nos éternuements, notre sudation, nos saignements, notre respiration et notre digestion ?  Quel contrôle avons-nous sur notre acuité visuelle et auditive, sur nos sensations physiques ou sur le fonctionnement de nos muscles et de nos organes ?  Plus jeune, j’arrivais à courir pour attraper l’autobus et à grimper des montagnes; mais même si je m’efforce de le faire aujourd’hui, en affirmant que je suis libre de le faire, je n’y arrive plus.  Je ne peux même pas choisir de me lever si j’en ai envie ; lorsque je passe de longs moments assise, mes jambes deviennent si douloureuses que je n’arrive plus à me lever d’un bond.  Je n’ai absolument aucun contrôle sur ce qui se passe à l’intérieur de mon corps ; je ne sais pas comment mes reins filtrent mon sang ni comment ils savent filtrer et quoi rejeter.  Je ne sais pas quand mon cœur s’arrêtera de battre, je ne choisis pas de saliver ni d’uriner, je n’ai aucun contrôle sur la coagulation de mon sang, sur la division de mes cellules, sur leur détérioration ou leur désintégration.

Si je considère les gens auxquels je suis apparentée, je n’ai choisi ni mes ancêtres ni mes parents ni mes frères et sœurs.  Je n’ai pas non plus choisi mon bagage génétique.  J’ai essayé de choisir à quel moment je concevrais mes enfants, mais cela n’a pas fonctionné comme je l’espérais.  Je ne savais pas de quel sexe seraient mes enfants et j’ignorais tout de leurs traits.  Certains croient que ce n’est plus qu’une question de temps et que nous pourrons bientôt manipuler la génétique de façon à produire des enfants sur commande, mais cet enfant n’aura pas été libre de choisir son apparence physique...  Considérant tous ces exemples, il semble bien que l’être humain ne jouisse pas d’une liberté aussi grande qu’il le croit, n’est-ce pas ?

Et pourtant, la croyance en la liberté de l’esprit humain est l’une des révélations-clés transmises par Allah à travers les âges.  En islam, on nous enseigne que cette liberté, Allah l’a accordée aux êtres humains mais pas aux anges.  Nous ne pouvons choisir nos caractéristiques physiques, mais nous pouvons choisir la façon dont notre âme se comporte.  Allah nous demande d’exercer un contrôle sur nous-mêmes, de faire des choix particuliers et de nous conduire de certaines façons ; nous y sommes encouragés, mais pas forcés.  Nous sommes même libres de ne pas croire en Lui, de L’ignorer et de Lui désobéir.  Des millions de personnes le font.

Il se trouve que nous ne sommes pas des robots programmés.  Nous ne réagissons pas tous de la même façon aux mêmes situations.  Certains d’entre nous sont moins égoïstes, plus généreux, indulgents et altruistes, et arrivent à mieux composer avec les situations de stress.  Mais nous n’y sommes pas obligés.  Si nous voyons une vieille dame avancer péniblement sur le trottoir, transportant de lourds paquets, nous pouvons choisir de l’aider, de l’assommer et de voler ses paquets, de l’ignorer ou encore de l’insulter en passant près d’elle.  Voilà qui nous amène à une réflexion intéressante; il est assez facile de deviner quels genres d’individus auront tel ou tel comportement envers la vieille dame, mais au fond, la plupart d’entre nous ont ce sens du " devoir ", et nous savons quel comportement aura la bonne personne, la personne religieuse ou la personne de confiance.

Chaque fois que nous pensons qu’une personne " doit " faire telle ou telle chose, c’est que nous présumons que cette personne est libre et capable de la faire.  Il ne sert à rien de se dire, en soi-même, que telle personne pourrait aider la vieille femme si cette personne est handicapée, inconsciente ou menottée, par exemple. " Devoir ", ici, implique " pouvoir ".  Si Allah peut faire tout ce qu’Il veut, il Lui est donc parfaitement possible de contrôler nos esprits et les choix que nous faisons.  Mais le fait qu’Il donne aux gens le choix de croire en Lui ou non, de Lui obéir ou non, démontre assez clairement le libre-arbitre qu’Il nous a accordé.

Chaque Prophète, incluant Abraham, Moïse, Jésus et Muhammad, a enseigné aux gens que les choix qu’ils font relativement à leur croyance en Allah et à leur obéissance envers Lui feront toute la différence en fin de parcours.  Les êtres humains ont cette capacité profonde d’aimer et d’être bons, ou de haïr et de se montrer destructifs.  Cela signifie que même s’ils sont tous nés égaux, ils ne demeurent pas égaux jusqu’à la fin.  Le libre-arbitre est l’un des cadeaux d'Allah les plus difficiles à comprendre ou apprécier.  Le libre-arbitre est là pour donner un sens à la moralité humaine; sans lui, il ne pourrait y avoir de " bonne " ou de " mauvaise  " conduite, car nous serions tous des automates.

Si nous n’avions pas de libre-arbitre, et donc aucune possibilité de faire des choix personnels, nous ne pourrions être jugés, car cela irait à l’encontre du concept même de justice.  Dans toute circonstance où nous ne sommes pas libres de choisir, nous ne pouvons être tenus responsables.  Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle), l’épouse du Prophète ﷺ a clairement mentionné que ceux dont l’intellect est limité  par exemple, ceux qui sont trop jeunes et trop ignorants, ou qui souffrent de problèmes de santé mentale  ne pourront être tenus moralement responsables de leurs actes, ni ici bas ni dans l’Au-delà.

Et qu’en est-il du destin (al-qadr), ce contrôle total d'Allah sur la réalisation des événements ?  Comment concilier l’idée d’un Seigneur qui sait tout et contrôle tout avec celle du libre-arbitre ? Si Allah sait d’avance tout ce qui doit arriver, la vie d’une personne est donc certainement prédestinée ?  Par ailleurs, si Allah n’intervient pas pour faire cesser certains événements, peut-on dire qu’Il en est entièrement responsable ?  Cette question est reliée au problème du mal : qui est responsable du mal, des mauvaises actions, si Allah est Celui qui contrôle tout ?  Un voleur pourrait plaider l’innocence en prétendant que le vol était prédestiné et demander comment il pourrait alors en être accusé.

Plusieurs voient les musulmans comme des fatalistes qui croient que puisque tout est écrit d’avance et qu'Allah sait tout d’avance, alors tout, absolument tout doit être prédéterminé.  Personne n’a encore réussi à éclaircir entièrement ce problème, mais le fait qu'Allah ait envoyé des Messagers et transmis Ses révélations par leur intermédiaire indique certainement que les hommes sont censés écouter, apprendre, puis faire des choix et modifier leur mode de vie en conséquence (Coran 6:91 - 23:73). Allah dit :

" En vérité, tant que les gens [qui composent] un peuple ne changent pas ce qui se trouve dans leur cœur, Allah ne modifie en rien leur condition ". 

(Coran 13:11)

Cela indique également que les êtres humains ont le pouvoir de changer en exerçant leur libre-arbitre et que les décisions qu’ils prennent ont un effet sur leur destin.  S’il est vrai que Dieu sait tout, il demeure que les humains n’ont pas cette omniscience.  S’ils font certains choix, donc, il en résultera des conséquences particulières menant à une conclusion particulière.  S’ils font d’autres choix, alors les conséquences et l’aboutissement seront différents.  Si vous choisissez d’avaler tout un pot d’antidouleurs, vous mourrez peu de temps après; mais si vous n’en avalez que deux, cela soulagera peut-être votre migraine et vous continuerez à vivre.  Allah connaît tous les aboutissements possibles, mais Il vous laisse prendre vos propres décisions.  Et même s’Il connaît d’avance les décisions que vous prendrez, cela n’enlève rien au fait que vous les prenez librement. 

La vérité se trouve en fait dans la sphère du ghayb (monde invisible).  Tout ce que les croyants peuvent faire, c’est prier pour être guidés en cette vie.  Même si nous ne savons pas quelle route nous suivrons tout au long de notre vie, nous pouvons demander à Allah de nous montrer la voie à suivre, un pas à la fois.  S’il était réellement impossible pour les gens de prendre des décisions en toute liberté, non seulement Allah serait-Il injuste, mais nous n’aurions aucune raison de nous efforcer de mener une vie vertueuse.  Le fatalisme mène au désespoir et au défaitisme, et décourage les gens de chercher à améliorer leur propre vie ou celle des autres autour d’eux.

Qu’attend Allah de nous ?  Il veut nous voir réussir et être heureux.  Il veut nous voir trouver la véritable liberté.  Si la véritable liberté mène au bonheur, il semble donc que la réalité soit différente de ce que pensent la plupart des gens.  Une personne peut se sentir heureuse d’avoir un nouveau partenaire sexuel chaque semaine ou de s’empiffrer de fast-food, ou encore de dépenser des fortunes en vêtements et bijoux, de fumer, de disparaître jusqu’à tard dans la nuit sans aviser ses proches, d’éviter de participer aux tâches ménagères avec les autres membres de sa famille, de gagner son pain de façon malhonnête ou d’être célèbre et admirée par les gens.  Beaucoup de gens croient que ces choses rendent heureux...

Comme les choses seraient simples s’il ne suffisait que de cela.  Il est si facile de s’abuser et de croire que la voie qui mène à notre propre destruction est la plus agréable.  Mais il faut s’arrêter et réfléchir : beaucoup de gens riches et puissants, en ce monde, se sentent terriblement seuls.  Ceux qui s’empiffrent développent toutes sortes de problèmes de santé.  Ceux qui sont paresseux et qui négligent leurs études quand ils sont jeunes se réveillent trop tard, quand leur vie est devenue un vrai désastre.  Les fumeurs prenant plaisir à chaque cigarette risquent plus que quiconque de mourir d’un cancer ou d’une maladie du cœur, causant du chagrin à leurs proches.  Ceux qui sont libertins ne connaissent pas le véritable amour et négligent souvent leurs enfants quand ils ne les abandonnent pas ou ne les tuent pas (en se faisant avorter).

Le véritable bonheur, c’est de prendre soin de ce qu'Allah nous a prêté pour un temps : notre corps, notre famille, nos talents, nos habiletés, nos belles qualités.  Cela signifie que nous n’avons pas la liberté de laisser libre cours à nos désirs de toutes sortes, ce qui de toute façon finit toujours par nous causer du tort ou causer du tort aux gens autour de nous.  La personne qui laisse tomber ce genre de liberté égoïste et qui décide de se soumettre à la volonté d'Allah, celle-là est véritablement libre.  Elle sait qu’elle fait de son mieux, sa conscience est tranquille, elle se sent en confiance et le cœur rempli d’espoir, et elle ne sera jamais l’esclave de ses désirs ni d’autrui.

Cela fait partie des principes des gens de la Sunna, c’est qu’il n’est pas autorisé de mépriser un des Compagnons de Muhammad ni de parler de ses défauts, ou une erreur de sa part si cela est avéré. Avec toute la grande désolation, ceux qui le font, souffrent d’une déficience en religion, d’un manque de considération pour les Compagnons de Muhammad ﷺ et pour les croyances de l’Islam. Une personne se considérant comme un des grands leaders et imams méprise les Compagnons, il rend [son frère] mécréant, l’accuse d’hypocrite et traite la communauté de mécréance ! Qui peut faire cela ? Est-ce celui qui veut relever la communauté et lui redonner sa gloire ?! Ceux-là, on ne peut leur faire confiance au sujet de la religion d’Allah. On les classe au même rang que les Rawâfid (*) (Chiites), parce qu’ils défendent ce chiisme. Ils défendent cette déviation dogmatique et mécréante. Ils défendent les livres qui renferment ces blasphèmes. Ils font alliance et désaveu sur cela. Ces gens, on ne peut leur faire confiance au sujet de la religion d’Allah.

On ne peut leur faire confiance, ils n’ont pas de valeur. Ils doivent être assimilés aux Rawâfid et aux sectes des gens de l’égarement. On doit les combattre avec acharnement. Ces gens sont des tricheurs, ils ont égaré les enfants de la communauté et les ont pulvérisés par la confusion, l’hypocrisie et le complot.

C’est la religion d’Allah, c’est la croyance des gens de la Sunna et du Consensus. Comment dites-vous : " Nous faisons partie des gens de la Sunna et du Consensus " alors que vous êtes dans une vallée et eux, dans une autre ? Toutefois, lorsque nous empruntons une vallée, on vous trouve avec les gens de l’innovation religieuse. Toutefois, lorsque nous empruntons un sentier des gens de la Sunna, nous constatons que vous êtes dans un autre. Vous défendez et protégez les gens de l’innovation et d’égarement. Je jure par Allah qu’ils ont établi des règles et des méthodologies et ont tout fait pour protéger les gens de l’innovation. Comment peuvent-ils être du nombre des gens de la Sunna ? On doit les assimiler aux gens de l’égarement, de l’innovation, des Rawâfid, etc. Même s’ils prétendent être opposés aux Rawâfid, on n’accepte pas cela d’eux. On ne leur fait pas confiance pour nos enfants. Actuellement, nos enfants sont dans des écoles et des universités dans lesquelles il y a des gens de l’innovation. Ces gens les éduquent; ils grandissent dans cette corruption, cet égarement, cette perdition, cet éloignement et cette instabilité avec les jeunes de la communauté par rapport à la méthodologie des gens de la Sunna et du Consensus. Dommage que les jeunes leur obéissent. On accorde une confiance aveugle à ces traîtres qui jouent avec la conscience des jeunes.

" Quiconque méprise un des Compagnons du Messager d’Allah ﷺ ou le déteste à cause d’une erreur de sa part ". S’il arrive ou s’il est prouvé qu’un Compagnon a commis une erreur, n’en fais pas un rappel, ne le méprise point à cause de cette erreur. Dis plutôt qu’il a fait de son mieux. Car cela constitue la méthodologie des gens de la Sunna et du Consensus : ce qui s’est passé comme différends entre les Compagnons est la conséquence du meilleur qu’ils ont pu fournir dans la recherche de la vérité. Beaucoup de choses qui leur ont été attribuées sont mensongères. Beaucoup de choses qui leur ont été attribuées ont subi des modifications d’ajout ou de réduction, comme l’a énoncé le Cheikh de l’Islam. Quant à leurs erreurs qui ont été prouvées, elles sont semblables à une goutte d’eau dans la mer (c’est à dire, lorsqu’un Compagnon commet une erreur) comparé à une de ses bonnes actions ; une datte qu’il dépense est meilleure que la montagne d’Uhud. Toi, tu dépenses une quantité d’or équivalant à la montagne d’Uhud et lui, il dépense du blé ayant la quantité de deux mains en écuelle ou la moitié de cela et chez Allah, sa quantité sera meilleure que la montagne d’Uhud, voire toutes les montagnes de cette vie présente. Qu’Allah vous bénisse ! Si tu dépenses la quantité de toutes les montagnes réunies, elle n’atteindra pas la quantité en écuelle de l’un des Compagnons du Messager d’Allah. C’est à dire que nous devons les respecter, les considérer et connaître la place qu’ils occupent auprès d’Allah, parce qu’ils occupent une place importante auprès d’Allah qui fait que la quantité de deux mains en écuelle dépensée par l’un d’eux ou sa moitié est meilleure que ce que dépenseraient les grands successeurs des Compagnons. Que dire alors de toi ? C’est à dire, ceux qui blasphèment les Compagnons du Messager d’Allah, ne les considèrent pas et méconnaissent leur place respective. Ils ont plutôt méprisé leur place.

Ceux qui défendent ces catégories de personnes et les prennent pour alliés ne connaissent ni la valeur des Compagnons ni leur place; sinon comment prendraient-ils pour alliés ceux qui insultent les Compagnons du Messager d’Allah ? Des livres sont publiés et édités, des livres insultant les Compagnons de Muhammad ﷺ; on les distribue, on les défend et on dit : " Nous faisons partie des gens de la Sunna et du Consensus ".  Non, par Allah ! Non, par Allah ! Non, par Allah ! Les gens de la Sunna désavouent ces catégories de personnes.

(*) C’est une secte qui prétend prendre le calife Ali et sa famille pour alliés. Elle traite la plupart des Compagnons de mécréants et pervers et considère que les imams doivent être uniquement issus de la progéniture de Ali. Selon eux, le mariage temporaire est licite, leurs imams connaissent l’invisible, l’effusion du sang des hommes de la Sunna est licite. Ils n’acceptent guère les hadiths authentiques, excepté ceux qui servent leurs passions et pour certains, le Coran actuel est modifié et incomplet. Seulement, elle préfère être appelée chiite.

Source : Charh Usul as-Sunnah de l’imam Ahmad p.68-70 - Cheikh Rabi’ al-Madkhali