Quelle croyance ont les chiites Rafidites [Ar-Rawafidhs] pour le jour de Achura et quel est, pour eux, son mérite ?

Les rawâfidhs célèbrent leurs fêtes, leurs deuils et leurs lamentations par des manifestations dans les rues et dans les lieux publics. A ces occasions, ils revêtent des habits noirs en signe de deuil pour commémorer le martyr d’Al-Hussein (qu'Allah soit satisfait de lui).

Ces événements se passent les dix premiers jours du premier mois hégirien (Muharram) de chaque année. Ils croient que c’est un des actes les plus pieux leur permettant de se rapprocher de leur Seigneur.

A cette occasion, ils se frappent le visage avec leurs mains (1), leur poitrine et leur dos. Ils se lamentent en s’exclamant à haute voix : Ô Hussein ! Ô Hassan ! Et plus particulièrement le dixième jour de chaque mois de Muharram, ils se flagellent avec des chaînes et des sabres comme on l’observe, par exemple, en Iran. Leurs cheikhs les poussent à ce genre de comédie dont ils sont devenus un sujet de dérision parmi les peuples.

On questionna une de leur autorité religieuse, Muhammad Hassen Kâchaf Al-Ghitâ, au sujet du comportement de ses coreligionnaires qui se frappent et se flagellent…etc. Il répondit que cela faisait partie du respect témoigné à ‘égard de ce qu’Allah nous a institué comme sacrifice : " Il en est ainsi ! Quiconque honore les rites sacrés d’Allah accomplit ce qui relève de la piété du cœur ". (Coran 22:32) (2)

(1) Le Prophète ﷺ nous a informé que les lamentations font parties des pratiques d’avant l’Islam [Al-Jahiliyyah], il dit ﷺ : " N’est pas des nôtres quiconque se frappe les joues, déchires ses vêtements et se lamente comme au temps de la jahiliyyah ". (Rapporté par Bukhâri 1294 et Muslim 103)

Ceci fait partie des engagements que le Prophète ﷺ a pris de sa communauté :Umm Atiyyah (qu'Allah soit satisfait d'elle) rapporte : " Le Messager d’Allah ﷺ a pris de nous l’engagement de ne pas nous lamenter ". (Rapporté par Bukhâri 1306 et Muslim 936)

Il est rapporté dans un hadith, d’après Ibn Umar (qu'Allah soit satisfait de lui) que le Prophète ﷺ a dit : " Le mort est tourmenté dans sa tombe pour les lamentations dont il fait l’objet ". (Rapporté par Bukhâri 1292 et Muslim 927) Qu’Allah préserve l’Imam Hussein Ibn ‘Ali (qu'Allah soit satisfait de lui) du mal de ces chiites !

(2) Nous avons vu à travers les ahadiths ci-dessus que les lamentations font parties des actes interdits pour les musulmans et cela rend caduc l’interprétation que les chiites ont fait de la parole d’Allah faisant ainsi des lamentations un des rites sacrés d’Allah alors qu’aucun texte explicite du Coran et de la Sunna n’est venu confirmer cette pratique en ce jour précis, bien au contraire, les chiites ont fait de ces lamentations une Sunna apparente et un symbole qu’ils attribuent faussement à la religion d’Allah, à l’islam, alors que les textes concernant le seul acte légiféré pour le jour de Achura sont nombreux :

Abû Mussa Al-Ach’ari (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : " Le jour de Achura était un jour de fête chez les juifs. Alors le Prophète ﷺ a dit : " Jeûnez-le vous aussi ". (Rapporté par Bukhâri 2005)

Ibn Abbâs (qu'Allah soit satisfait de lui) rapporte : " Lorsqu’il est arrivé à Médine, le Prophète ﷺ a constaté que les juifs jeûnaient le jour de Achura, il leur dit alors : " Qu’est-ce que cela ? " Ils dirent : " C’est là un grand jour, c’est en ce jour qu’Allah sauva les enfants d’Israël de leurs ennemis. Ainsi Mussa l’a donc jeûné ". Le Messager d’Allah ﷺ dit donc : " Je suis cependant plus digne de Mussa que vous ". Il le jeûna alors et ordonna de le jeûner ". (Rapporté par Bukhâri 2004)

Et dans une version selon Muslim toujours d’après Ibn Abbâs : "  Lorsque le Prophète ﷺ est arrivé à Médine, Il a constaté que les juifs jeûnaient, Il dit ﷺ : " Quel est donc ce jour que vous jeûnez ? " ils dirent : " C’est là un grand jour, c’est en ce jour qu’Allah sauva Mussa et son peuple, et qu’Il noya Pharaon et son peuple, Mussa le jeûna alors en guise de remerciement, donc nous le jeûnons aussi. » Et le Prophète ﷺ a dit : " Nous sommes plus digne de Mussa que vous ". Et le Prophète ﷺ le jeûna alors et ordonna de le jeûner ". (Rapporté par Muslim 1130)

Et ainsi que de nombreux autres ahadiths sur le caractère non obligatoire mais recommandé de ce jeûne pour le mérite [l’expiation des péchés de l’année qui l’a précédé] avec la permission d’Allah.

Qu’Allah nous préserve de l’égarement !

Source : Min Aqaid ash-Shi’a p.52-53 Abd Allah Ibn Muhammad As-Salafi

Question : A propos de l’excuse par l’ignorance ?

Réponse : La question de savoir si l’ignorance est une excuse ou non est un sujet derrière lequel accourent les gens de la Fitna [des troubles] ! Ils veulent diviser les Salafis et qu’ils se critiquent les uns les autres !

Lorsque j’étais à Médine, Riyadh As-Sa’id m’a téléphoné, c’est une personne connue et présente à Ryadh actuellement. Il m’a dit qu’à Taïf, il y avait une cinquantaine de jeunes qui déclaraient tous Cheikh Al-Albâni mécréant. Pourquoi ? Car il ne rend pas mécréants ceux qui adorent les tombes et les excuse à cause de l’ignorance. Dans ce cas, ces gens-là taxent également de mécréance Ibn Taymiyya, Ibn Al-Qayyim et de nombreux Salafs car ils excusaient l’ignorant, alors qu’ils ont des preuves. Parmi celles-ci : " Et Nous n’avons jamais puni [un peuple] avant de [lui] avoir envoyé un Messager " (Coran 17:15) ; " Et quiconque fait scission d’avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s’est détourné, et le brûlerons dans l’Enfer. Et quelle mauvaise destination ! " (Coran 4:15) ; " Allah n’est point tel à égarer un peuple après qu’Il les a guidés, jusqu’à ce qu’Il leur ait montré clairement ce qu’ils doivent éviter". (Coran 9:115)

Et il y a également d’autres textes qui prouvent que le musulman ne devient pas forcément mécréant en tombant dans un acte de mécréance. Nous disons : il est tombé dans la mécréance, ceci est de la mécréance dans laquelle il est tombé, par ignorance par exemple, nous ne le rendons donc pas mécréant jusqu’à ce que nous lui exposions la preuve. Ensuite, s’il s’entête, nous le rendons mécréant.Cet avis est l’avis de nombreux Imams parmi les savants du Najd. Et certains d’entre eux ont des paroles qui s’opposent, parfois il dit qu’il est obligatoire d’exposer la preuve et parfois il dit qu’il n’y a pas d’excuse par l’ignorance. Certaines personnes s’accrochent alors aux paroles de ceux qui n’excusent pas par l’ignorance et abandonnent les textes clairs qui mentionnent l’obligation d’exposer la preuve et que le musulman qui a commis un acte de mécréance n’est rendu mécréant que si la preuve lui a été établie. Et parmi ces textes, il y a la parole de l’imam Chafî’i, qu’Allah lui fasse miséricorde, ainsi que d’autres textes que je vous ai mentionnés.

Je connaissais d’ailleurs un Cheikh de mérite qui n’excusait pas par l’ignorance. Et par Allah, nous étudiions à Samita et ce Cheikh nous a visités. Il avait ce point de vue mais il ne faisait pas de Fitna, il ne débattait pas, ne se disputait pas et ne déclarait pas égarés ceux qui excusent par l’ignorance. Nous avons vécu en amis proches environ quarante ans et il est mort récemment, qu’Allah lui fasse miséricorde. Un jour, je me suis joint à une assise dans laquelle une personne mentionnait qu’il n’y avait pas d’excuse par l’ignorance. Je lui ai alors mentionné ces preuves et je lui ai mentionné que les savants du Najd se connaissent les uns les autres, que certains d’entre eux excusent par l’ignorance et que d’autres n’excusent pas. Ils sont frères, il n’y a pas de divergence entre eux, ni de conflit ou autre. Il s’est alors tu et n’a pas débattu car il ne voulait pas de fitna.

Nous savons que cette divergence est présente dans le Najd et dans d’autres endroits entre les Machaikh, mais il n’y a pas de dispute ni de déclaration d’égarement, ni de guerre, ni de Fitna. Car ceci est la voie des Haddadis ô mes frères.

Le groupe des Haddadis égaré qui ruse et qui n’a vu le jour que pour répandre la Fitna entre les gens de la Sunna et pour les taper les uns contre les autres. Ce sont des Takfiris déguisés et ils ont également d’autres maux que le Takfir. Ils utilisent la sorte la plus malsaine de taqiya [dissimulation] pour cacher leur Minhaj malsain et leurs objectifs corrupteurs.

J’ai certes vu un jeune touché par cette idéologie qui transportait avec lui un livre dans lequel il y avait des paroles sélectionnées sur le fait qu’il n’y a pas d’excuse par l’ignorance. Il se déplaçait entre Riyadh, Taïf, la Mecque, Médine et d’autres endroits. Il était avec nous et étudiait avec nous, et il a ensuite adopté cette pensée, selon cette voie, sans que l’on ne s’en rende compte. J’ai débattu avec lui plusieurs fois, je lui ai expliqué le Minhaj de Cheikh Al-Islam Ibn Taymiya et le Minhaj des Salafs avec les preuves, et il continuait à polémiquer.

Je lui ai dit : " Qui est ton imam ? "
Il m’a dit : " Untel et untel ".
J’ai donc cherché et par Allah j’ai vu qu’ils avaient des paroles contradictoires, parfois ils excusent par l’ignorance et parfois non.
Il m’a dit : " J’ai avec moi untel ".
Je lui ai dit : " Untel, voici sa parole que j’ai préparé pour lui dans laquelle il excuse par l’ignorance et voit comme condition l’établissement de la preuve ".
Il a dit : " Non, mais moi je suis avec Ibn al-Qayyim ".
Je lui ai alors dit : " Ibn al-Qayyim, cela fait longtemps que tu l’as refusé, car il met comme condition l’établissement de la preuve. Il s’est alors tu. Mais il a continué dans son égarement et a rejeté la vérité. Il s’est ensuite fait expulser de ce pays puis est revenu ".

Et lorsque je débattais avec lui, je lui ai dit : supposons qu’un peuple mécréant dans une des îles britanniques, ou dans une autre île, dans laquelle aucun Salafi n’est venu, mais dans laquelle sont venus les Tabligh qui leur ont dit : ceci est l’Islam alors qu’il y a [dans ce qu’ils leur ont appris] des superstitions, des innovations, du polythéisme, des égarements, etc.
Ils leur ont dit : " Ceci est l’Islam. Ils ont donc accepté et se sont rapprochés d’Allah et l’ont adoré selon cette religion qui s’appelle l’Islam ".
Les rends-tu mécréants ou bien leurs éclaircis-tu et établis sur eux la preuve ?
Il a dit : " Ils sont mécréants et il n’y a pas besoin d’établir sur eux la preuve ".
Je lui ai dit : " Va en Algérie, car tu es pire que ces révolutionnaires, tu es pire qu’eux dans le Takfir, va avec eux, tu n’as pas ta place dans ce pays.

La voie de Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyya et d’Ibn al-Qayyim sur ce sujet est basée sur les preuves et les arguments et c’est la voie des Salafs incha'Allah. Celui qui prend un autre avis que cela, en est convaincu et se tait, nous ne nous occupons pas de lui. Mais s’il va semer le désordre, rendre égaré et mécréant, alors non, par Allah on ne se taira pas à ce sujet.

Je conseille aux jeunes de délaisser cette affaire, car c’est un  moyen parmi ceux qu’utilisent les gens du mal et de la Fitna et qui la propagent parmi les musulmans. Des époques sont passées depuis l’époque de l’imam Muhammad Ibn Abd Al-Wahhab jusqu’à nos jours sans qu’il n’y ait jamais eu de discorde à cause de cette affaire. Celui qui a fait un ijtihad et a adopté cet avis se tait et avance, il le mentionne seulement dans ses livres et les propage puis avance. Et celui qui le contredit avance, et ils sont tous des frères, il n’y a pas de désaccord ni de dispute. Aucun d’entre eux ne déclare l’autre d’égaré ou de mécréant.

Quant à ceux-là, regardez, ils rendent mécréant au point qu’ils en sont arrivés à rendre mécréants les Imams de l’Islam. Ceci te prouve leur perversité et leurs mauvaises intentions. Je conseille donc aux jeunes Salafis de ne pas débattre à ce sujet. Et la parole authentique est qu’établir la preuve est une condition.

Mais si quelqu’un n’est pas convaincu de cela, il doit se taire et respecter ses autres frères et ne pas les déclarer égarés car ils ont avec eux la vérité, ils ont le Livre d’Allah, la Sunna du Messager ﷺ et le Minhaj des Salafs. Et celui qui veut déclarer quelqu’un de mécréant, qu’il ose alors déclarer mécréants les Salafs, et qu’il déclare également mécréants Ibn Taymiyya et Ibn Abd Al-Wahhab. En effet, l’imam Muhammad Ibn Abd Al-Wahhab a dit : " Nous ne rendons pas mécréants ceux qui font la circumambulation autour des tombes et les adorent jusqu’à ce que nous établissions sur eux la preuve. Car ils n’ont trouvé personne pour leur clarifier". 

Source : Majmû’ Kutub wa Rasail wa Fatâwa  14/309-312 - Cheikh Rabi’ Ibn Hadi Al-Madkhali (qu'Allah le préserve) et traduction An-Nissiha.com

2) Ce qui découle de cette croyance erronée : Comme autorisation de faire couler le sang, violation de l’honneur, pillage des biens publics et privés, explosion des habitations et des véhicules, et destruction des édifices, tous ces actes et semblables sont interdits à l’unanimité des musulmans, car ils constituent une violation du droit sacré de vivre, de posséder des biens, d’être en paix et dans la tranquillité, de vivre son existence en toute sécurité et toute quiétude à son domicile, lors de sesallées et venues, et une violation des intérêts généraux, dont nulle personne ne peut se passer dans son existence.

L’Islam a préservé aux musulmans leurs biens, leur honneur, leurs corps, a interdit de s’y attaquer et a été très strict à ce sujet. Ceci fait partie des derniers conseils que le Prophète ﷺ a donnés a sa Communauté, Il dit lors de son sermon du Pèlerinage d’adieu : " Votre sang, vos biens, votre honneur, vous sont sacrés, comme sont sacrés ce jour, en ce mois, dans cette ville".  Puis il ajouta : " Ai-je transmis ? Ô Allah sois témoin !" (Rapporté par Bukhâri et Muslim) Il dit également : " Tout le musulman est sacré pour son frère musulman : son sang, ses biens, son honneur ".  Il dit aussi : " Craignez l’injustice, car l’injustice sera ténèbres le Jour de la Résurrection ".

Allah le Très Haut a promis le pire des châtiments à celui qui tue une âme sacrée, Allah le Très Haut dit au sujet du croyant : " Quiconque tue intentionnellement un croyant aura pour rétribution l’Enfer, dans lequel il demeurera éternellement, Allah est en colère contre lui, Il le maudit et lui réserve un immense châtiment " (Coran 4:93) Allah le Très Haut dit au sujet du mécréant qui est sous protection de l’État, sur le fait de le tuer par erreur : " S’il appartenait à un peuple auquel vous êtes liés par un pacte, qu’on verse alors à sa famille le prix du sang et qu’on affranchisse un esclave croyant ".  (Coran 4:93). Si dans le cas du mécréant, à qui l’on a garanti la sécurité, il faut verser le prix du sang et faire une expiation, lorsqu’il a été tué par erreur, que dire alors s’il a été tué volontairement ? Le crime est d’autant plus odieux et le péché d’autant plus grave. Il est rapporté dans un hadith authentique que le Prophète ﷺ a dit : " Celui qui tue une personne sous protection de l’État, ne sentira pas l’odeur du Paradis".

3) L’Assemblée, en démontrant le statut de juger les gens comme mécréants sans aucune preuve, ni du Livre d’Allah, ni de la Sunna de Son Messager ﷺ ainsi que la gravité de la généralisation dans ce jugement, vu ce que cela entraîne comme maux et péchés, en démontrant tout ceci, elle proclame que l’Islam est innocent de cette croyance erronée et que tout ce qui se passe dans certains pays, comme effusion du sang d’innocents, explosion des habitations, des véhicules, des installations publics et privées, destruction des édifices, tout ceci constitue des actes criminels, dont l’Islam est innocent. De même, tout musulman qui croit en Allah et au Jour dernier en est innocent. Ce ne sont que les agissements de certaines personnes aux idées corrompues, à la croyance égarée, qui supporteront seuls la responsabilité de leur péché et de leur crime, sans que cela ne soit imputé à l’Islam, ni aux musulmans bien guidés par la voie de l’Islam, qui s’accrochent au Coran et à la Sunna et se cramponnent au lien solide d’Allah. Ce n’est rien d’autre que de la pure corruption et un crime, que la législation musulmane et la saine nature humaine rejettent. C’est pourquoi, les textes de la législation musulmane sont catégoriques sur son caractère illicite, mettant en garde de ne pas fréquenter ceux qui agissent de la sorte.

Allah le Très Haut dit dans une traduction rapprochée : " Parmi les gens, il y celui dont les paroles dans la vie d’ici bas te plaisent, et qui prend Allah à témoin de ce qu’il a dans le cœur, tandis qu’il est le plus acharné des querelleurs. Dès qu’il se présente, il parcourt la Terre pour y semer la corruption et saccager culture et bétail. Et Allah n’aime pas la corruption. Et lorsqu’on lui dit : " Crains Allah ! " il s’enfle d’orgueil dans le péché. L’Enfer lui suffira et quel mauvais séjour ! " (Coran 2:204-206). Il est obligatoire pour tous les musulmans, où qu’ils soient, de se conseiller mutuellement la vérité, de s’entraider dans les bonnes œuvres et la piété, dans la recommandation du bien et l’interdiction du blâmable, avec sagesse et bonne parole, et de discuter de la meilleure des façons. Comme Allah le Très Haut dit : " Entraidez-vous dans les bonnes œuvres et la piété, et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. Et craignez Allah, car Allah est dur en punition " (Coran 5:2) Allah le Très Haut dit aussi : " Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils ordonnent le bien et interdisent le blâmable, ils accomplissent la Prière, ils s’acquittent de la Zakât et obéissent à Allah et Son Messager. Voilà ceux auxquels Allah fera miséricorde, car Allah est Tout-puissant et Sage " (Coran 9:71) et " Par le Temps ! L’humanité est en grande perdition, sauf ceux qui ont la foi, qui accomplissent de bonnes œuvres, qui se conseillent mutuellement la vérité et qui se conseillent mutuellement la patience " (Coran 103) Le Prophète ﷺ a dit : " La religion c’est la sincérité ".  On lui demanda : " Envers qui, ô Messager d’Allah ?" Il répondit : " Envers Allah, Son Livre, Son Messager, les dirigeants et l’ensemble des musulmans ".  Il dit aussi : " Les musulmans sont comparables, dans leur solidarité, leur clémence et leur miséricorde mutuelles, à un seul corps : lorsqu’un seul membre se plaint d’un mal quelconque, tout le corps souffre de fièvre et d’insomnie". Les versets et les hadiths à ce sujet sont très nombreux.

Nous demandons à Allah par Ses plus beaux Noms et Ses Attributs élevés, qu’Il écarte le mal des musulmans, qu’Il accorde la réussite à tous les dirigeants musulmans dans ce qui constitue un bien pour les hommes et le pays, et ce qui met un terme à la corruption et les corrupteurs, que par leur intermédiaire Il fasse triompher Sa religion et élève Sa parole, qu’Il arrange la situation de tous les musulmans dans le monde entier, et qu’Il fasse triompher la vérité par leur intermédiaire. Certes Il en est Le Seul Capable et Il en est parfaitementCapable. Prière et Salut d’Allah sur notre Prophète Muhammad, ses proches et ses Compagnons.

Source : Le Comité Permanent des Grands Savants (IFTA)

Louange à Allah, Prière et Salut sur le Messager d’Allah, ses proches, ses Compagnons et ceux qui sont guidés par son droit chemin. L’Assemblée du Conseil des Grands Savants, dans sa quarante-neuvième séance, tenue à Taïf et datée du 02/04/1419 Hégire, a étudié les événements ayant eu lieu dans beaucoup de pays musulmans et autres, concernant le fait de juger les gens comme mécréants et l’organisation d’attentats, et tout ce que cela entraîne comme effusion de sang et destruction d’édifices.

Vu la gravité de ce problème et les conséquences qu’il entraîne, comme l’anéantissement de vies innocentes, la destruction de biens protégés, la terreur engendrée chez les gens et l’ébranlement de leur sécurité et de leur tranquillité, l’Assemblée a décidé d’émettre un communiqué expliquant le statut de ces actes, par sincérité envers Allah et Ses adorateurs, par acquit de conscience et écartant ainsi toute ambiguïté chez ceux qui n’ont pas bien compris cette question.

1) Juger les gens comme mécréants est un avis religieux, qui ne revient qu’à Allah et Son Prophète, de même que le licite, l’illicite et l’obligatoire ne reviennent qu’à Allah et Son Prophète ﷺ. Toute parole, ou action décrite comme incroyance n’est pas forcément une incroyance majeure qui exclut de l’Islam.

Ce jugement ne revenant qu’à Allah et Son Prophète, il est interdit de juger quelqu’un comme mécréant sans une preuve évidente tirée du Coran et de la Sunna. Il ne suffit donc pas seulement d’avoir un doute ou de faire une supposition, car ceci a des conséquences graves. De plus, puisque les peines légales sont repoussées au moindre doute, alors que leurs conséquences sont beaucoup moins graves que de juger quelqu’un mécréant, c’est à plus forte raison que ce jugement est repoussé lorsque subsiste un doute. C’est pourquoi le Prophète ﷺ a mis en garde contre le fait de juger une personne mécréante, alors qu’elle ne l’est pas, il a dit : " Toute personne qui dit à son frère : Ô mécréant ! L’un des deux subira cette parole : ou il a dit vrai, ou elle se retournera contre lui".  Il peut être rapporté dans le Coran et la Sunna ce qui laisse comprendre que telle parole, tel acte ou telle croyance sont de l’incroyance, sans pour autant que l’on juge mécréant celui qui les a commis, à cause d’un empêchement. Ce jugement est identique à tout autre jugement, qui n’est complet que si toutes les raisons existent, toutes les conditions sont remplies, et s’il n’y a pas d’empêchement. Comme par exemple dans l’héritage, dont la raison est le lien de parenté, il se peut que cette raison ne suffise pas à hériter, à cause d’un empêchement, tel qu’une différence de religion entre l’héritier et le défunt. De même l’incroyance, le croyant peut y être contraint et ne pas apostasier pour autant.

Le musulman peut prononcer une parole d’incroyance sous l’effet de la joie ou de la colère, ou autre, et il n’est pas mécréant pour autant, car il ne la pas fait volontairement, comme cela est rapporté dans le récit de l’homme qui dit : " Ô Allah ! Tu es mon adorateur et je suis Ton Seigneur !" Il s’est trompé à cause de sa grande joie.

Juger hâtivement les gens comme mécréants a des conséquences très graves : leurs biens et leurs vies ne sont plus sacrés, ils n’héritent plus, leur mariage devient nul, et toutes les autres conséquences de l’apostat. Comment un croyant peut-il donc en prendre l’initiative pour le moindre doute ?

Si cela concerne les gouvernants, c’est encore plus grave, à cause de ce que cela entraîne comme rébellion et soulèvement armé contre eux, propagation de l’anarchie, effusion de sang, et corruption des gens et du pays. Ainsi, le Prophète ﷺ a interdit de faire scission contre eux " sauf si vous constatez un acte d’incroyance évident, dans lequel vous avez une preuve de la part d’Allah ". Sa parole " sauf si vous constatez " prouve que le doute ou les rumeurs ne suffisent pas. Sa parole " un acte d’incroyance " prouve que le péché ne suffit pas, aussi grave soit-il, comme l’injustice, la consommation d’alcool, les jeux de hasard, et l’accaparement des biens. Sa parole " évident " prouve que ne suffit pas un acte d’incroyance qui n’est pas clair et manifeste. Sa parole " dans lequel vous avez une preuve de la part d’Allah " prouve qu’il faut nécessairement une preuve claire, de telle sorte qu’elle soit authentique et au sens évident. Une preuve faible ou au sens vague ne suffit donc pas. Sa parole " de la part d’Allah " prouve qu’on ne tient pas compte de la parole d’un savant, quel que soit le niveau de science et de confiance qu’il ait pu atteindre, si elle n’est pas appuyée par une preuve claire tirée du Livre d’Allah ou de la Sunna de Son Messager ﷺ. Toutes ses conditions prouvent la gravité de la question. En bref, juger hâtivement les gens comme mécréants est extrêmement grave, car Allah le Très Haut dit :

Dis : " Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes, apparentes et cachées, le péché, l’agression sans aucun droit, d’associer à Allah ce dont Il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas ".

(Coran 7:33)

Être ignorant au sujet d'Allah et de ce qui Lui revient de droit, au sujet de Ses noms, Ses attributs, Ses ordres et Ses interdits.

Ahmad Ibn Hanbal (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

" Prenez garde de parler d'une question dans laquelle vous n'êtes pas précédés par un savant ".

(I'lam al-Muwaqui'in 4/266)

Ibn Al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" Allah a annoncé à ceux qui ne délaissent pas le ribâ une guerre de la part d’Allah et Son messager. Il n’a pas été rapporté une menace comme celle-ci pour un autre grand péché et ainsi le ribâ fait partie des plus grands des grands péchés ".

(I’lam Al Muwaqui’in 3/397)

" Une heure de méditation est meilleure qu’une nuit passée en dévotion ".

(Rapporté par Ibn Hibbân dans al-Adhama  d’après Abû Hurayra et Ibn Abbâs)

La méditation est un élément essentiel et constitutif de la foi du croyant. Défini par le terme arabe  tafakkur  qui vient du verbe fakkara  qui signifie  réfléchir , il est souvent traduit comme une réflexion profonde sur les choses, qui mène à leur origine même : Allah. En effet, les termes  méditation et  réflexion  (tadabbur) sont souvent employés dans le Coran. Mais le terme  tadabbur  tient une acception sans connotation spirituelle. Elle signifie réfléchir objectivement sur les choses.

" Voici un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu’ils méditent (li adabbaru) sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent (tadhakkaru) ".

(Coran 38:29)

Ce qui est traduit ici comme méditation, signifie une réflexion objective voire scientifique c’est à dire un travail de recherche de la vérité au sujet des versets coraniques. Cette injonction est donc adressée à tous les hommes qui n’ont pas encore cru au message. La méditation dont nous essayons de comprendre l’importance et l’usage que nous devons en faire est différente de la réflexion à proprement parler.En effet, la réflexion est le processus qui mène à l’élaboration d’une connaissance. Elle vise le vrai et permet de mettre à l’épreuve des hypothèses par le biais de l’intellect. A la suite de ce travail, une connaissance peut en résulter et notre savoir se trouve donc augmenté. Pourtant, si la réflexion nous rend plus savants, elle ne nous rend pas pour autant plus sages.

Nous savons que l’on peut distinguer le bien du mal, le juste de l’injuste par le biais du Saint Coran appelé aussi  Al-Furqan  (Le discernement). Pourtant, nous pouvons irrémédiablement tomber dans le mal tandis que nous éprouvons à son égard de la répulsion. Et c’est par un examen de conscience que nous essayons de nous repentir et d’avancer. C’est donc que la connaissance n’a pas la capacité de changer l’âme de manière durable, elle peut simplement la première fois agir comme un réveil et permettre le bien. Mais, elle est tôt ou tard vaincue par des causes extérieures qui nous affectent et nous empêchent de nous conformer à la Vérité.

C’est ici où agit la méditation. Son sens étymologique nous éclaire un peu plus sur sa signification et son usage. Du latin  meditare  qui signifie « réfléchir de manière répétée sur » et du grec  meletao  (exercer, pratiquer, s’habituer à) et du nom commun meletê (exercice, pratique), la méditation est un exercice spirituel quotidien. Le propre d’un exercice est qu’il doit être répété régulièrement afin que le résultat puisse être effectif et que se crée une certaine habitude. Méditer, c’est donc réfléchir de manière répétée et de plus en plus profonde sur des choses. Son objectif n’est pas seulement d’enrichir notre savoir, c’est la réflexion qui se charge de cette tâche, elle est de permettre à l’âme de le digérer, de l’incarner et de s’y conformer pour obtenir ainsi une certaine disposition de l’âme.

Lorsqu’on interrogea Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) au sujet du comportement du Prophète ﷺ elle rétorqua au questionneur :

" Ne lis-tu donc pas le Coran ? "

Il répondit :" Bien sûr que si ". 

Elle dit alors :" Le comportement du Messager d'Allah était le Coran ".

(Rapporté par Muslim)

Si le Prophète ﷺ était ainsi c’est parce que son âme a entièrement intégré ses enseignements et les met continuellement en pratique.C’est donc un exercice de l’âme qui doit être régulier d’où son rapport important avec la notion de rappel (al-dhikr). Ce n’est qu’en se rappelant et se répétant continuellement cette pensée profonde sur le sens des choses et sa propre place dans ce monde que l’on parvient à obtenir une âme obéissante et reconnaissante. La méditation est donc une technique qui permet de redresser l’âme et de la purifier de ses fausses représentations qui l’empêchent de se conformer à la Volonté divine, à commencer par celles au sujet des biens de ce monde pour n’admettre que la vertu en tant que seul bien réel :

" Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Cependant les bonnes œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et [suscitent] une belle espérance ".

(Coran 18:46)

Maintenant que nous avons défini ce qu’est la méditation et en quoi elle est nécessaire dans notre cheminement spirituel, il est important dès à présent de savoir sur quoi nous devons méditer précisément :

" Ceux qui se remémorent Allah, debout et assis, appuyés sur leur côté, et qui méditent (yatafakkarun) sur la création des cieux et de la terre : " Seigneur, Tu n’as pas créé tout cela en vain. Gloire à Toi ! Protège-nous du châtiment du Feu ".

(Coran 3:191)

Ibn Abbâs (qu'Allah soit satisfait de lui) rapporte : Un jour un groupe de personnes s’adonnait à la méditation sur Allah.  Le Prophète ﷺ leur dit alors :

" Méditez sur Sa création, et non sur Lui, car jamais vous ne parviendrez à appréhender Sa Puissance ".

(Rapporté par Abû al-Asbahânî)

La méditation doit donc se porter sur la création d'Allah. Elle permet à chacun de retrouver sa place dans cette étendue vaste et infinie. En méditant régulièrement, l’âme reconnait son infime valeur dans cet Univers et sa responsabilité vis à vis d'Allah. Ainsi, elle ne peut que s’humilier et être reconnaissante face à la Puissance divine.

De fait, la méditation accroit la crainte d'Allah, comme Allah nous l’informe dans le verset ci-dessus en rapportant les paroles de ceux qui méditent et qui réclament Sa protection. Cette crainte redresse l’âme qui devient bienveillante à l’égard du décret d'Allah et ne souhaite que Sa seule satisfaction. C’est donc un exercice essentiel à l’éducation spirituelle car elle permet de se conformer à la volonté divine afin de se rapprocher de Lui. Elle est une voie qui mène à la sagesse.

Allah dit :

" Il y a pareillement des couleurs différentes, parmi les hommes, les animaux, et les bestiaux. Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah. Allah est, certes, Puissant et Pardonneur ".

(Coran 35:28)

Dans ce verset, Allah invite les hommes à réfléchir sur Sa création mais témoigne que seuls les savants le craignent. Par savants, nous entendons donc ceux qui appliquent leur savoir et s’y conforment contrairement à ceux qui ne parviennent pas à tirer profit de leur connaissance. Ce qui leur a valu cette distinction et position, c’est leur méditation continuelle sur les bienfaits d'Allah et sur Sa création.

L’âme est comme un muscle qui a besoin de toujours se rappeler d'Allah et d’accroitre sa crainte. La méditation doit donc être régulière, car comme un athlète qui entraine son corps à une compétition à venir, l’âme doit aussi s’exercer pour atteindre une bonne disposition pour un futur proche. De ce fait, des résultats seront visibles respectivement sur le corps de l’athlète et sur l’âme du dévot.