Mou’awwilah est un terme utilisé pour désigner les gens qui pratiquent le Ta’wīl, ce qui signifie les concernant, au sujet des Attributs d’Allāh: leur interprétation sans preuve authentique, ce qui consiste en réalité à une déformation du sens.

Le noble cheikh Muhammad Ibn Sâlih Al-Uthaymin (qu’Allah lui fasse miséricorde) dit à ce propos : " Le Ta’wîl dans la langue arabe [signifie] : ramener une chose à l’objectif voulu par celle-ci. Cela vient d’Al-Awl qui signifie le retour». Puis, après avoir cité les sens du Ta’wīl, le cheikh a dit : " S’il est prouvé par une preuve authentique, il est alors vrai et louable. On l’applique. Il est alors du premier sens qui est le Tafsîr (exégèse, explication) ". Et il a ajouté : " Et s’il n’est pas prouvé par une preuve authentique, il est alors faux et blâmable et mérite d’être appelé Tahrîf (déformation) et non pas Ta’wîl (interprétation) ".

(Taqrīb At-Tadmouriyah p.75-78)

Moufawwidah est un terme utilisé pour désigner les gens qui pratiquent le Tafwīd ce qui signifie les concernant, au sujet des Attributs d’Allāh: l’abandon de leur sens.

Le noble cheikh Muhammad Ibn Sâlih Al-Uthaymin (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit : " La voie des adeptes du Tafwîd est qu’ils disent : " abandonne cela, ne cherche pas son sens et n’essaye pas de le comprendre ". Car sa compréhension n’est pas possible, selon leur prétention. Ce qui est obligatoire [selon eux] est donc que tu lises les termes et que tu ne parles pas de leurs sens. Pour eux, même le Messager ﷺ ne connaît pas les sens des versets dans lesquels sont cités des Attributs, et il ne sait pas ce qu’Allah a voulu par Sa parole : " Et ton Seigneur viendra ". Et il ﷺ ne sait pas ce qu’Allah a voulu par Sa parole: " Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes ". Et il ﷺ ne sait pas ce que signifie : " [Seule] restera La Face de ton Seigneur ". Tous ces Attributs, et même tout ce dont Allah a informé à Son sujet, le Messager ﷺ n’en connaît pas le sens. Même si le Messager ﷺ a parlé en partie des Attributs d’Allah, il n’en connaît certes pas le sens [selon eux]. C’est à dire qu’ils disent : le Messager  ﷺ  a dit : " Notre Seigneur descend au ciel le plus bas ", et si tu questionnais le Messager ﷺ sur ce qu’il a voulu par cela, il te dirait : " Je ne sais pas ".Et il ne fait aucun doute que cela fait partie des plus graves offenses envers Allah (exalté soit-Il) et Son Messager ﷺ ,ainsi qu’envers Son Livre et la communauté islamique: à savoir qu’elle ne comprenne pas le sens de ce par quoi Allah s’est décrit Lui-même, et qu’Allah fasse descendre sur nous un Livre qui soit comme les premières lettres citées au début de certaines sourates, dont on ne connait pas le sens voulu par celles-ci. Et que le Messager ﷺ s’exprime par des paroles dont il ne connaît pas le sens voulu. Ceci fait partie des plus graves offenses ".

(Sharh Taqrîb At-Tadmouriyah p.333)

" Il est connu que les pieux prédécesseurs (salaf ) de cette communauté, à savoir les Compagnons et ceux qui les ont suivis de la meilleure manière, affirment ce qu'Allah s'est affirmé à Lui-même ainsi que ce que Son Messager ﷺ Lui a affirmé comme Noms (asmâ' ) et Attributs (sifât), d'une manière qui sied à Sa Perfection et Sa Majesté.

Ils ne font donc pas ressembler [Allah à Ses créatures], ni ne nient [les Attributs], ni ne recherchent leur comment; contrairement à la voie des gens venus plus tard (khalaf) qui est d'interpréter les Attributs d'Allah et de les détourner vers des sens faux. Contrairement aussi à la voie des Moufawwidah - que les Mou'awwilah prétendent être la voie des prédécesseurs (*)- et dans laquelle ils [les Moufawwidah] disent concernant les Attributs d'Allah : "Allāh est plus savant de leurs sens ".

(*) Cheikh explique ici que les Mou'awwilah regroupent ces deux méfaits :
- Prétendre que les pieux prédécesseurs abandonnaient la connaissance des sens des Attributs, qu'ils étaient donc Moufawwidah.
- Interprèter faussement les Attributs d'Allah, déformant ainsi leurs sens.

Téléchargez : Les pieux prédécesseurs n’étaient ni Mou’awwilah ni Moufawwidah  par Cheikh Abd Al-Muhsin Al-Abbâd

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La tradition prophétique nous enseigne que les hommes seront ressuscités le jour " où le contenu des poitrines sera exposé en pleine lumière" (Coran 100:10), à l’image des intentions qui les animaient durant leur passage sur Terre. Durant sa vie, l’homme ne fait donc que forger sa réalité éternelle et sculpter une âme qui lui servira de belle ou de monstrueuse parure devant l’Unique.

C’est dire la prépondérance de l’intention dans la destinée de l’homme. Elle est,in fine, ce qui persistera lorsque toute considération et valeur superflues s’évaporeront : honneurs, richesses et autres vanités aveuglement convoitées.

D’ailleurs, de par sa volatilité, sa versatilité, son insaisissabilité et sa subtilité, les hommes d'Allah avaient su prendre conscience du danger que pouvait représenter l’intention. Ils en avaient fait le combat d’une vie et le projet d’une existence qui se veut authentique et véridique. En effet, rien n’est plus expressément marqué, plus souvent répété dans la Parole d'Allah que ce questionnement bouleversant auquel invite la Révélation : Qui suis-je vraiment ? Qu’est-ce que je veux réellement ? Quel ordre de priorités ai-je donné à ma vie ?

" Quiconque veut le labour de la vie dernière, Nous augmenterons pour lui son labour. Quiconque veut le labour de ce bas monde, Nous lui accorderons de ses jouissances ; mais il n’aura point de part dans la vie dernière ".

(Coran 42:20)

En réponse au questionnement existentiel qui s’empare de l’homme épris de vérité et d’authenticité, Allah fait un constat à la fois radical et miséricordieux : " Il en était parmi vous qui voulaient la vie d’ici-bas et il en était parmi vous qui voulaient la vie dernière " (Coran 3:152). Et certes, un grand fossé sépare ces deux visées d’existence.

Ceci explique pourquoi les hommes véridiques ne se contentaient point, lorsqu’il s’agissait de leur intime intention, d’un examen fait précipitamment et avec légèreté, car en la matière, ils étaient convaincus que rien ne pouvait demeurer définitivement acquis. Ils descendaient inlassablement dans les abîmes de leur conscience pour y démêler le vrai du faux, le véridique de l’hypocrite, la vérité du mensonge, le pur de l’ambigu. En un mot, pour y mener le combat essentiel qu’est celui de la rectitude et de la droiture de la " fine pointe de l’âme ". D’ailleurs, c’est là que l’élévation morale et spirituelle de l’homme commence et c’est aussi là qu’elle se parachève. Le Prophète, sur lui la Grâce et la Paix d'Allah, livra cette merveilleuse confidence chargée d’amour et d’enseignements :  la Sourate Hûd a fait blanchir mes cheveux lorsque le passage suivant fut révélé  :

" Maintiens-toi dans l’exigence de rectitude comme Nous te l’avons ordonné ".

(Coran 11:112) 

Notons au passage que cette attitude profondément ancrée dans l’humilité, s’oppose radicalement au littéralisme du " Moi je ", qui tend à faire régner une religiosité grossière cultivant l’arrogance au lieu de l’humilité ainsi que la suffisance au lieu de la quête humble du bel agir et de l’excellence morale et spirituelle.

Car qui se juge équitablement soi-même constate que seul Allah connaît la valeur d’une âme au-delà de toute apparence bonne ou mauvaise, qu’il n’a droit de juger autrui. Il trouverait certainement en lui un large objet de réforme, un vaste champ de transformation et un jardin qui nécessite beaucoup de soin, d’attention et d’investissement. Cette voie de l’abandon total à Allah et de l’humilité est donc la plus belle des expériences spirituelles.

L'INTENTION DANS L'ENGAGEMENT

L’intention est  une action de la volonté par laquelle le fond du cœur fixe le sens profond de l’agir, le but d’une activité ou encore la motivation qui conduit à intervenir. En Islam, elle est une action en soi quand bien même elle reste au plan de l’intime et ne se traduit pas concrètement dans le réel.

" Ceux qui désirent que la turpitude se propage parmi les fidèles auront un châtiment douloureux, ici bas comme dans la vie dernière. Allah sait, et vous, vous ne savez pas ".

(Coran 24:19)

L’intention constitue l’ADN de l’action comme le montre l’enseignement prophétique :

" Les actions ne valent que par les intentions qui les sous-tendent et à chacun selon sa visée ".

(Rapporté par Bukhâri et Muslim)

Elle n’est jamais à l’abri d’une modification génétique qui la transforme dans le sens de la sublimation ou de la corruption, dans celui de la recherche de la vie dernière ou de la convoitise du bas monde.  L’intention n’est pas faite une fois pour toute, elle se fait, elle n’est pas donné, elle se construit dans un sens ascendant purificateur de l’être ou descendant corrupteur.

" Heureux celui qui purifie l’âme, alors que celui qui la corrompt est perdu ".

(Coran 91:9-10)

C’est en raison de cette versatilité que l’intention constitue un phénomène spirituel et psychique, subtile et complexe. Notre motivation intime peut à l’origine être bonne voire mauvaise ou ambiguë, devenir le contraire par la suite ou muter dans un sens ascendant ou descendant en cours de route. Ainsi, l’intention du croyant sans cesse renouvelée n’en finit pas de se purifier. Elle est toujours à l’œuvre. Elle n’est pas un ouvrage achevé que l’érosion du l’habitude et les influences de l’ego, du bas monde et de Satan peuvent pervertir.

En effet, l’agir, qu’il soit spirituel ou social, nous donne une sensation d’être et une illusion d’être aux effets narcissiques, puissants et anesthésiants si nous ne sommes pas assez attentifs aux ruses de l’ego qui sèment la confusion et suggèrent subtilement des inclinations malsaines.

L’imam Al-Ghâzalî nous livre à ce sujet un témoignage qui mérite toute notre attention :

"Ayant examiné mon état, je me suis rendu compte que j’étais plongé dans les liens [l’attachement excessif aux choses terrestres] qui m’enserraient de toutes parts. Ayant examiné mes actions [l’enseignement étant la meilleure d’elles], je me suis aperçu que j’étais tourné vers des sciences peu importantes, qui ne servent à rien concernant la voie de la vie dernière. Puis j’ai réfléchi à l’intention que j’avais en dispensant mon enseignement : j’ai pris conscience du fait qu’elle n’était pas purement pour la Face d'Allah mais que mon mobile était la recherche de la gloire et la diffusion de la renommée. J’ai eu alors la certitude que je me trouvais sur le bord branlant d’un précipice et que j’étais sur le bord du feu si je ne me préoccupais pas de me rattraper ".

(Al-Munqidh min Adh-dhalâl, p. 36)

Les hommes pieux qui ont consacré leur existence à perfectionner leur relation à Allah et leur véracité à Son égard, nous livrent cet enseignement qui n’est autre que le fruit d’une longue ascèse : "La dernière chose qui abandonne le cœur de l’homme d'Allah est l’amour du pouvoir ". Or, convoiter les premières places et se considérer légitime pour y prétendre, c’est s’adorer.

Au fur et à mesure que le fidèle cheminant vers Allah progresse dans sa quête de la droiture de l’âme, les obstacles changent de nature et gagnent en subtilité, en finesse mais aussi en dangerosité. Ainsi, quelque fois nous sommes mus par la passion, et nous croyons que c’est par le zèle. Le rang que j’occupe, la responsabilité que j’assume, la place que je convoite, la reconnaissance que j’exige, l’éloquence dont je fais preuve, la réputation que je construis, l’admiration que je suscite, les assemblées que je préside, sont autant d’obstacles et de pièges que mon ego, allié objectif de Satan, me tend à chaque souffle de ma vie pour me subtiliser à Allah et me subordonner à lui.

Ainsi, l’homme a besoin de temps pour réaliser cette droiture intérieure et la rectitude de la fine pointe de l’âme mais il a surtout besoin d’une fraternité spirituelle au sein de laquelle il peut mener ce combat existentiel.

LE COMPAGNONNAGE ET L'INTENTION

Ce combat de la rectitude de l’âme et de l’élévation de l’aspiration vers Allah s’apprend graduellement et en bonne école. Les hommes d'Allah tenaient à cet égard un propos chargé de subtilité : "Tu as besoin de celui qui t’apprends la bonne intention ".

L’intention de viser Allah par-dessus tout, est loin d’être une chose aisée à la portée de tout prétentieux. Elle est le cadeau par lequel Allah gratifie les véridiques qui ont fait leurs preuves concrètement, inlassablement, constamment, et humblement. Elle est le don précieux qu'Allah, par Sa grâce, octroie aux humbles et aux véridiques parmi Ses Serviteurs.

A tout homme imbu de lui-même, fier de son parcours, étourdi par ses acquisitions réelles ou supposées, l’invitation d'Allah se dresse comme un défi :

"  Mets ton ego à l’épreuve de la patience (en restant) avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, aspirant à Sa Face. Que ton regard ne se détourne pas d’eux pour aller à la recherche du faux brillant de la vie sur terre. N’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur imperméable à Notre Rappel, celui-là même qui ne suit que sa passion et dont le comportement est outrancier  ".

(Coran 18:28)

Comme le fer qui, mis au feu, perd sa rouille et devient étincelant, celui qui s’enracine dans la bonne compagnie se dépouille de son ego, se désiste de toutes ses prétentions et se change en homme nouveau.

Il est donc primordial de trouver des espaces éducatifs et des assises dans lesquelles se concrétise et s’épanouit cette volonté, dans le but d’inscrire la résolution de cheminer vers Allah et d’œuvrer pour Sa cause dans la durée et la constance, et non dans l’émotion éphémère. Les assises de la Foi et la science, vivement recommandées par notre Prophète bien aimé ﷺ, demeureront un outil privilégié pour nous maintenir sur la voie du perfectionnement moral, spirituel et participatif jusqu’au jour où nous rencontrerons notre Seigneur. 

On ne peut construire sur le vide et avec du vide : la progression sur la voie du perfectionnement moral et spirituel à laquelle invite l’Islam est une construction. Et l’ancrage solide dans une compagnie pieuse, dans une fraternité spirituelle et de participation en est le point de départ.

Ô serviteur d’Allah

Certes Allah (Exalté soit-Il) t’a crée et t’a octroyé de ses bienfaits.  Il t’a donné l’existence sur cette terre. Te voilà donc à cheminer sur celle-ci et à y vivre. Tu te nourris ainsi que tu t’abreuves, tu t’y lèves et t’y assoupis, tu y es tantôt heureux tantôt triste, tantôt vigoureux tantôt affaibli, parfois en bonne santé,  parfois malade.

Tu te maris, fais des enfants, tu y enterres des proches bien aimés.

As-tu seulement cerné le secret derrière ta présence en ce monde ?

Sais-tu ce qui te différencie des autres créatures ?

Écoute donc ton Seigneur qui t’a crée t’informer à ce sujet. Allah (Exalté soit-Il) dit :

" Je n’ai crée les djinns et les hommes que dans le but qu’ils m’adorent. Je n’attends d’eux ni subsistance ni qu’ils me nourrissent. En vérité Allah est le grand pourvoyeur, le détenteur de la toute puissance ".

(Coran 51:56-58)

Ainsi te voilà ô serviteur d’Allah, vivant sur cette terre, planifiant ton avenir en ce bas monde. Tu y œuvres en fonction de ce qui t’y est utile, accomplissant les causes te permettant l’éloignement de ce qui pourrait t’y nuire.

Mais as tu seulement pris conscience en écoutant et méditant avec ton cœur de ton réel avenir ? As-tu observé avec tes yeux ainsi que ta clairvoyance quelle est la voie menant à ta demeure future ? As-tu préparé ce qui t’y serait profitable? As-tu agis de sorte à t’éloigner de qui y susciterait ton malheur ? Écoute donc ô serviteur d’Allah ton Seigneur t’informe de la première étape de cet avenir. Allah (Exalté soit-Il) dit :

" En vérité tu mourras et ils mourront ".

(Coran 39:30)

" Toute âme doit goûter la mort, puis vers nous vous serez ramenés ".

(Coran 29:57)


" Où que vous vous trouviez la mort vous atteindra, fussiez vous dans des tours fortifiées et imprenables ".

(Coran 4:78)

As-tu pris conscience de ce dont ton Seigneur t’informe ?

As-tu compris ce à quoi il t’invite ?

La mort te touchera inévitablement, c’est une certitude, pas le moindre doute là dessus. Allah (Exalté soit-Il) dit :

" Et adonne toi à l’adoration de ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude ".

(Coran 15:99)

C’est à dire : Adore ton Seigneur jusqu’à ce que la mort te vienne.

La mort, personne ne polémique à son sujet, et personne ne peut y réchapper. Elle représente le terme (de la vie terrestre).  Lorsque le terme est venu, nul retardement ni devancement. Le fait que la personne est encore jeune, en bonne santé n’est pas un élément permettant de le retarder.  Le fait que la personne soit âgée et malade ne saurait également le précipiter. Comme l’affirme Allah (Exalté soit-Il) :

" Lorsque leur terme est venu, ils ne peuvent ni le retarder d’un moment ni l’avancer ".

(Coran 7:34)

Puis qu’y a t-il après cela, est-ce la fin du voyage ? Non par Allah...

Source : Cheikh Ar-Rouhayli - Asbab Doukhouli l Janna / p.6-9

Ibn Al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :